COMUNIDAD ISRAELITA

LUZ DE LA CASA DE ISRAEL MANZANILLO

      
               COMUNIDAD BETH ISRAEL      
                               BETH ISRAEL EN MEXICO
                                           
                  CALLE 7 #2, BARRIO 5, VALLE DE LAS GARZAS, MANZANILLO, COLIMA, MEXICO
 vayekel- pikudei

1.    1: 35:1-29(29 p'sukim)

2.    2: 35:30-37:16(60 p'sukim)

3.    3: 37:17-29(13 p'sukim)

4.    4: 38:1-39:1(32 p'sukim)

5.    5: 39:2-21(20 p'sukim)

6.    6: 39:22-43(22 p'sukim)

7.    7: 40:1-38(38 p'sukim)

 "Y Moisés reunió a toda lacongregación de los hijos de Israel y les dijo: Estas son las cosas que ordenóhacer el Eterno. Seis días trabajarás y en el séptimo descansarás, pues sería día santo, es decir dedicado al Eterno."

 

Estasemana se leen dos porciones juntas Vayakhel y Pekudei, que son las dos últimasporciones del libro Shemot, es decir el Maljut del Éxodo. Es la materializaciónde todo lo que venimos transitando desde que aparece Moshé en la Torá. Solo enlos años bisiestos estas dos porciones se leen separadas.

 al principio, como hemos leído en Teruma, todala nación tomó parte en la construcción del Mishkan, sin embargo, después del pecadodel becerro de oro que fue iniciado por los Erev Rav, a Moisés se le ordenó queconstruyera el Mishkán solamente con los israelitas:

 

¿Cuáles el mensaje para nosotros en esta historia?

 

Este primer párrafo de la Tora nos muestra que esta Parasha habla sobre la importancia de una comunidad, porque Vayakhel quiere decir congregación. Los seres humanos somos criaturas sociales y no es natural que no formemos parte de una comunidad. Por eso nos agrupamos para formar ciudades, porque funcionar en grupo es parte de cómo el sistema  haconcebido nuestra corrección.  La importancia de esto es  poderentender que la suma de chispas de luz que se conducen al unísono, es decir quemarchan todas juntas, es capaz de ejercer el control de la mente sobre la materia.Es  como cuando vemos a un grupo de pájaros que vuelan todos juntos, al mismo ritmo y en la misma dirección. Uno guía al otro, y juntos parecieran que bailaran al ritmo de una misma melodía porque cuando existe una comunidad secrea una conciencia grupal extremadamente fuerte.

 

Unapersona sola puede quebrarse fácilmente, pero cuando es apoyada por otrosentonces entonces se sostiene y enfrenta los problemas con determinación.

 

La historia de la construcción del Mishkán  nos enseña que una de las tareas más importantes y difíciles que enfrenta un ser humano, es encontrar una comunidad que funcione armónicamente, ser el líder y  construir una nueva congregación o participar en forma proactiva dentro de una comunidad que pueda lograr cohesión y  unidad.  que es un grupo de personas que se reúnen con un mismo fin , en general con fines decrecimiento espiritual.

 

Tenemosque saber que así en una comunidad seamos 3, 4, 10 o 30 , cada uno terminapersonificando a  una sefira del árbol de la vida. nos habla del 10 comoel número perfecto que completa la unidad del Árbol de la Vida, porqueel asunto es que el sistema reconoce cuando se junta un miniam, es decir, el sistemareconoce cuando hay  personas que sejuntan con el mismo objetivo emocional, y esto es lo importante. Si tienen las mismas intensiones de pureza,entonces por allí comienzan a fluir las 10 sefirot del Árbol de la Vida, poreso la comunidad también influencia en nuestra prosperidad y en nuestro éxito.  

 

¿Cuáles la parte difícil de una comunidad? Tolerarnos, aceptar las diferencias yentender que el otro solo me muestra mi parte oscura o la luminosa,  tododepende de lo que yo vea en el. Cuando veo en el otro la oscuridad en realidadestoy resonando con mi propia oscuridad interna, pero si veo en él  laluz, es mi propia luz la que se está proyectando. Sin embargo cuando pertenecemosa una comunidad con un objetivo egoísta, es decir, de sólo recibir, de verlo que la comunidad me puede aportar, de cómo puedo  aprovecharme deella  para mejorar mi vida, entonces el satan se infiltra a través de eseegoísmo para  dividir, separar y destruir. Es así como vemos divisiónentre vecinos, amigos, razas, etc.

 

Sinembargo aquí hay una lección importante. Esta porción nos enseña que Moisésprimero pidió su colaboración  a las multitudes mixtas para laconstrucción del mishkhan, pero como no funcionó a causa del becerro de oro, enla segunda oportunidad, para las segundas tablas, solo le pidió colaboración alos israelitas que se habían comprometido con el proyecto de Elohim de recibirla Torá. Esto nos enseña que si los objetivos que la comunidad ha establecidoson afines a mi, entonces podemos trabajar juntos dando y recibiendo, pero sino es el caso, no debemos detenernos hasta encontrar el lugar más acorde anuestros objetivos sobre todo cuando se trata  de la espiritualidad. Deesta manera podremos sentirnos estimulados a perseguir la unificación con elCreador,  como la prioridad de nuestra vida, por encima de todos losobstáculos que se nos pueden presentar cada día.

elprimer paso para formar una comunidad es, antes que nada, tener un objetivoclaro y definido que sea común,  luego, basado en eso, se establece elsistema de valores del grupo. Por lo tanto, en función de eso debemos encontrarlas personas afines que quieran unirse a esos objetivos y valores, de modo decrear el entorno que nos ayude a lograrlo. Y sobre todo, lo que no puede faltarpara poder crear una comunidad es el rigor de Guevura, porque para quefuncione, es necesario crear leyes o un sistema de control, para que ninguno desus miembros abuse de los recursos o de los otros miembros.

Elasunto es que bajo estos principios el Creador creó este mundo y nos dio laTorá como el sistema de valores que debemos seguir. Todo lo que tenemos quehacer es imitar este modelo para cualquier cosa que hagamos.

 

Lapregunta que nos surge es: ¿Por qué esta porción  abre con la historia del rey Saúl y de suguerra contra  Amalek, si el objetivo es entender la importancia de unacomunidad? Porque lo que destruye a las comunidades, lo que destruye lacohesión de la gente es Amalek, que tiene el mismo valor gematrico de lapalabra sakef, quequiere decir duda.

 

Aquíhay algo importante, aun cuando la duda abarca cualquier aspecto de nuestravida porque es la manifestación de nuestra serpiente interna, esta solo existecuando creemos que puede pasarnos algo malo. Entonces tenemos miedo deequivocarnos, nos sentimos inseguros al tomar una decisión. No sabemosdiferenciar cuando es el desánimo el que proviene de la intuición que nos diceque no tomemos una vía específica, o si es la duda la que quiere sacarnos deesa vía, que es la buena para nosotros.

 

Laclave para resolver este problema está en la Torá cuando nos cuenta que Amalekes el enemigo eterno de Israel. Lo que quiere decir es que  el único nivelde consciencia que puede utilizar a la duda como una herramienta de crecimientopersonal  es el nivel de Ruaj, es decir el nivel de conciencia de Israel. No podemos olvidar que Israel también quiere decir Li rosh, que significa "Haycabeza”. En otras palabras, cuando somos la cabeza de nuestra vida, cuando cadapaso es dirigido por la ella y no por el estómago o los pies (emociones oparte animal), entonces podemos vencer a Amalek.

 

Laduda es un mecanismo de protección que forma parte del cerebro reptil. Si entendemosesto, podremos asumirla y observarla con su verdadero ropaje, y no con todoslos adornos que le coloca lo que percibimos a través de los 5 sentidos. Esdecir, la duda nos conecta al miedo y este a su vez, nos conecta con lamuerte. Todas estas manera de percibir esas sensaciones internas que activan aesta línea de emociones que nos conectan con la muerte, nos dicen claramenteque el satán está involucrado allí, pues donde hay muerte, está la energía delsatán. El miedo se activa automáticamente cuando entra en juego el riesgo a lapérdida,  porque creemos que  lo que hemos adquirido,  está bajonuestro control. Estamos tan acostumbrados a vivir con estas sensaciones, que ya  las tomamos como parte de nuestra vida como si fuera algonatural. Pero no, la duda no es natural. Es un animal que busca robarnos elespacio de unión que estamos construyendo con el Creador.

Elremedio para ello es en vivir a fondo nuestras experiencias sabiendo queseguramente experimentaremos dolor, decepción y fracasos, pero aun así siempreestaremos bien. El dolor pasará, la decepción nos hará más fuertes, más maduros;  y el fracaso ha sido y siempre será un maestro que nosenseña lo que no hay que hacer para  poder lograr el éxito. Si podemosentender que la esencia del sistema es la Misericordia y que ello es lo que nossostiene siempre con el objetivo de conducirnos hacia la redención, entoncestendremos paz al ser asertivos y también   al equivocarnos. Tenemos quesaber que nos equivocaremos muchas veces, es obligatorio equivocarnos hasta queagudicemos nuestros 5 sentidos, rompiendo las cáscaras del pasado que los hancondicionados. Nos equivocaremos  hasta que estemos pulidos y templadoscomo el metal de la espada.

   sin una comunidad que nos apoye, nuestrasposibilidades de ganar la guerra contra nuestro lado oscuro interior  sonmínimas. Sin embargo, ser parte de una comunidad no nos asegura el éxito,porque Amalek es también esa parte interna nuestra que no acata las reglasestablecidas por la comunidad a la que pertenecemos. También Amalek es esaparte  que provoca a los otros para que se excluyan a sí mismo de lacomunidad.

 

Elasunto es que queremos ver a Amalek en el otro sin saber que cuando estanegatividad me toca, es porque está resonando en mi serpiente interna. Parapoder provocar tiene que haber alguien susceptible a ser provocado.

Amalekestá allí para robarnos la luz de Netzaj. La duda aparece cuando hay uncaramelo que comer, es decir cuando la emoción de la perseverancia ha alcanzadoun nivel de luz importante como para nutrirse de ella.  Zeir Anpin se dividió en 6 sefirot emocionalespara que la luz que llegara allí se esparciera por estas 6 vasijas en lugar deestar concentrada en una sola sefirah, de modo de poder ocultarse de lanegatividad o klipa, porque  es tan pequeña que la klipa no puedeabsorberla. Pero cuando estamos en corrección cada luz emocional comienza acrecer y entonces pasa a ser visible e importante, y por eso la klipa seengolosina con ello.

 

Elproblema es que  creemos que la duda no tiene consecuencias mayores. Sinembargo, si en la Tora está escrito que Amalek es el enemigo  de Israel,es porque cuando Amalek toma el puesto de la  luz, entonces lo que sea queviene fluyendo del Creador hacia nosotros, ya sea dinero, amor, salud, etc. seestanca, no se materializa. Tenemos que entender de una vez que la duda quesentimos sobre la naturaleza del Creador (es decir que este sistema serige por el amor y la misericordia) es una transgresión. El Creador nos estáconstantemente otorgando, y la duda implica un rechazo, lo cual impacta deforma inimaginable, por ejemplo, si conociéramos la naturaleza del Creadortendríamos la certeza de que la pérdida de semen impacta gravemente en laeconomía de un hombre, porque el deseo de placer sexual inmediato es máspoderoso que pensar en las consecuencias que posiblemente tendremos añosdespués o en una vida próxima. Entonces no podemos entender porqué noprogresamos, porqué no logramos concretar todos nuestros deseos si actualmentehacemos todas las conexiones al pie de la letra. El asunto es que si,  jas veshalom, yo me robo unchocolate, esto no se repara si alguien me pilla y me lleve un día a prisión.Se repara cuando yo voy a la tienda y pago  el chocolate.  Como en lapérdida de semen lo que se derrama  en realidad es la Vida, la reparaciónestá en el estudio de la torah que nos conecta con la vida y en recitar cadadía el Tikun haklali, compuestopor 10 salmos, y cada uno de ellos va creando los puntos de sutura de las heridas que han recibido  nuestras  sefirot internas.

 

Porúltimo y ya para despedirme quiero hacer una breve referencia a Shabbat porquees el precepto que encabeza esta porción

CuandoShabbat llega a nuestra consciencia, cuando esa energía se ancla ennuestro fuego interno nada de lo externo puede romperlo.

¿Qué relación hay entre el Shabat y el Mishkán?

 

EL SHABAT

Si seguimos el principio creativo que enseña, que el Eterno primero hace la vasija para después llenarla de Él,podremos ver como durante 6 días El hizo una vasija, en seis días la creo y laformó, esa fue su labor, y el séptimo es el día del llenado de la vasija.  De allí que el Shabat sea un día santo y bendecido por El mismo,¿de qué manera? la única respuesta es, con su presencia, es por eso que lapalabra Shabat está relacionada con la palabra shebes que quiere decir habitar,precisamente porque ese día es el día creado para llenar la vasija creada enlos primeros 6 días.

 

Es necesario entender que en cuanto al concepto dedescansar y trabajar, entre el Eterno y los hombres es totalmente opuesto.

Para el Eterno trabajar es contraerse, descansar esexpandirse.

Para el hombre trabajar es expandirse y descansares contraerse.

 

En el día de Shabat, cuando el hombre reposa comoel Creador se lo ordenó, el hombre deja de trabajar, entonces se contrae, cesade producir para abstenerse de hacerlo, entonces se contrae, pero al mismotiempo el Eterno se expande, porque para El reposar es dejar de contraerse, porel contraerse del hombre lo habilita como vasija, una vasija lista para sullenado, y es en ese día, en el séptimo precisamente cuando esto es posible,porque en ese día el Eterno reposa, o sea que se expande y entonces llena conSu Presencia, las vasijas que con su reposo se disponen como vasijas para sullenado.

 

Con su reposo en el día de Shabat, el hombre entraen armonía con su creador.  De allí que el número 7 que define al Shabat comoel séptimo día de la semana, nos de el mensaje de perfección, un perfección quealcanza su creación cuando es llenada de la presencia y naturaleza de sucreador, pero hay un sólo elemento que puede y debe hacer esto posible, elhombre es el responsable de alcanzar ese propósito por medio de su voluntad, llevar a la creación del Eterno de regreso a Él, o sea disponerla paraser llenada por él y de esa manera completar el ciclo creativo Divino.

 

EL LLENADO

Mal 3:6 Porque yo YHWH no cambio…

Stg 1:17 Toda buena dádiva y todo don perfectodesciende de lo alto,  del Padre de las luces,  en el cual no haymudanza,  ni sombra de variación.

De allí que esa naturaleza Divina de no cambio,inmutable e invariable sea la misma del Shabat, un día santificado por Él,precisamente para el llenado de las vasijas con su Presencia, su Naturaleza.

 

De allí también el hecho que el Shabat comofestividad bíblica, tenga su cumplimiento profético en el gran shabat, omilenio, o sea el reino milenario, que es el reino mesiánico, en donde toda lacreación llegara a su perfección, para luego regresar perfeccionada a suorigen, el Kadosh Baruj Hu.

Así como también el Shemita (semana de años) cadaaño sabático se convierte en un ensaño que prepara al pueblo para el yobel (añodel Jubileo) que es cada 50 años, cuyo número también nos habla del Olam Hava.

 

Gén 2:7 Entonces YHWH Elohim formó al hombre(Adám)...

 

Adám es la palabra hebrea que designa al hombreformado por el Eterno, pero en su salida del Gan Edén el hombre tuvo que hacerdiversas actividades que no solo es la manera en que se gana su sustento, sinoque lo definen dentro de la sociedad en que vive, en el mundo en que vive,fuera del Gan Edén, médico, licenciado, herrero, albañil, ingeniero, maestro,etc, pero cuando ese hombre que es definido por su actividad productiva guardashabat, entonces su actividad cesa, entonces en ese día su actividad productivano lo define como al resto de los hombres que están fuera del Gan Edén,entonces retoma la definición que tenía antes de salir del Gran Edén, Adam, unapalabra que define al hombre que el ETerno formó, a Su Imagen y Semejanza.

 

EL MISHKAN

¿Qué tiene que ver el Mishkán con el llenado de lavasija en el Shabat? Mucho, el Mishkán solo es un medio para alcanzar unobjetivo, un objetivo que la misma Torá muestra.

Éxo 25:8 Y harán un Santuario para mí, y habitaréen medio de ellos.

Hemos encontrado el común denominador entre elShabat y el Mishkán, pues el objetivo del Mishkan es hacer que la PresenciaDivina habite en el hombre, en una vasija que fue formada para ser llenada conesa naturaleza Divina.

 

El Mishkán es una edificación con medidas ymateriales muy específicas, cuando la Torá dice que algo debe hacerse de oro,al mismo tiempo dice que no puede ser de plata, cuando dice que algo mide 1codo, al mismo tiempo dice que no mide 2 codos.  La medida limita y lemuestra al hombre su limitante, pero también la medida es una negación, pues noacepta nada más ni nada menos que lo estipulado, entonces al mismo tiempo quele muestra al hombre su limitante, le muestra el camino para alcanzar suobjetivo, la negación.

 

La medida solo es un medio y no un fin, la medidaes el medio para alcanzar lo que no tiene medida, lo finito no puede contenerlo infinito, pero si puede servir para alcanzarlo, pero solo a través de lanegación. El hombre debe entender que su propia existencia como la de toda lacreación es efímera delante del Creador, pues fuera de Él nada hay ni nadaexiste, nuestra existencia es relativa, es dependiente, depende de Su Voluntad,en palabras de mi hija mayor cuando apenas tenía 8 años, somos como unpensamiento en la mente del Creador, de un momento a otro el pensamiento puededejar de ser.

 

Solo esa negación por parte del hombre, puede purificarsu deseo, entonces estará capacitado para por medio de la medida, llevar alinfinito, a lo que no tiene medida, seis días trabajaras y harás toda tu obra,pero el séptimo día reposaras.  La medida es necesaria y útil paraalcanzar lo infinito, solo cuando anticipadamente se ah entendido con elcorazón, la negación.

parasha ki tisa

Aliyás de la Torá:

 
  1. 30:11 – 31:17
  2. 31:18 – 33:11
  3. 33:12-16
  4. 33:17-23
  5. 34:1-9
  6. 34:10-26
  7. 34:27-35

"Yle dijo el Eterno a Moisés, cuando cuentes el número de los hijos de Israel,cada uno ofrecerà al eterno medio Shekel por su alma para que no sufran plagaspor el empadronamiento.”

 

 

 

וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃

 

 

 

כִּ֣י תִשָּׂ֞א אֶת־רֹ֥אשׁ בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֮ לִפְקֻדֵיהֶם֒ וְנָ֨תְנ֜וּ אִ֣ישׁ כֹּ֧פֶר נַפְשׁ֛וֹ לַיהוָ֖ה בִּפְקֹ֣ד אֹתָ֑ם וְלֹא־יִהְיֶ֥ה בָהֶ֛ם נֶ֖גֶף בִּפְקֹ֥ד אֹתָֽם

 

  Esta esuna de las porciones más importantes de la Torá porque, entre otras cosas, aparece el episodio del becerro de oro,  Moisés desciende del Sinaícon las dos tablas y se revela Keter  a través de los 13 atributos de laMisericordia.

 

 Ki tisa quiere decir " cuando subes” y no como ha sido traducida: " cuandocuentas”. Es por ese motivo que la parasha comienza hablándonos del medioshekel. Pues como ya hemos estudiado a través de la donación subimos de nivel.Durante los tiempos bíblicos el Shekel fue dividido en veinte unidades,significando que medio Shekel es diez unidades. Para entender bien esto tenemosque saber que hay dos tipos de luces: Luz directa y luz retornante. El número10 es la letra Yud (י)  el símbolo de la perfección del Árbolde la Vida y son diez Sephirot. Cuando abrimos la palabra Yud  (יוד)tenemos que contiene la letra י de las diez Sephirot y las letras  (Vavque vale 6) y  (Dalet  que vale 4) que suman 10, dándonos un total de20.  Esto es para enseñarnos una lección muy poderosa: Cada vez quequeremos conectarnos a La Luz, tiene que ser a través de un proceso que estáinvolucrado con 20 Sephirot (10 + 10). El primer "diez" significa"yo quiero" que es nuestro deseo de recibir, sin embargo, las leyesde nuestro universo no nos permiten estar constantemente en un estado de"yo quiero", que es la frecuencia del final y la muerte. cuando noscentramos solo en el yo quiero, atraemos luz directa produciendo el efecto deun cortocircuito, es decir quema y  destruye.

 

 

 

Paraconectar con la vida y con la Luz, necesitamos crear diez Sephirot de "Luzretornante", que significa regresar la luz que recibimos al poder de dar ycompartir con nuestros semejantes, este es el segundo 10. Entonces donar el medioShekel significa, crear esta luz retornante que nos eleva, y esta es laexplicación del porque esta porción se llama Ki tisa, que significa cuando subes, porque nosaporta la luz que va de retorno al sistema, que sube.

 

  El secretode la abundancia está en devolver lo que recibimos, así que la Torá nos estádiciendo que si queremos tener más dinero, tenemos que devolver la décima

 

partedel dinero que recibimos, y cuando esto sucede el sistema de la creacióncomprende que puede fluir a través de nosotros hacia el mundo. El Creador estáen constante rastreo de personas que sirvan de canales para poder fluir almundo y sufre cuando nos imponemos todas las carencias que padecemos. Esto es como una madre que ve que su hijo se auto impone una huelga dehambre, ella sufre viendo lo que su hijo se inflige y busca todos los mediospara darle de comer, de modo que su hijo  no sufra, ni muera.

 

En esta parashá aparece el famoso becerrode oro, catalogado como un pecado. Cabe preguntar, entonces, qué es un pecado.Explican los sabios que pecado significa separación. Nos creemos pecadores siactuamos mal, pero somos pecadores desde que nacimos (no por nada se nosbautiza para purificarnos del pecado original… ¿servirá de algo?) Si partimosdel concepto que nacimos sin ningún tipo de consciencia de unión con lacreación, pueden echarnos encima las cascadas del Niágara y eso no va asolucionar el problema. El pecado está asociado a lo sucio, a lo manchado, yeso es muy acertado porque, literalmente, el egoísmo es ausencia de Luz, y éstedeja en nuestra aura manchas (a veces parecemos dálmatas de tantas manchas quetenemos, pero como son invisibles pues no nos importa).

 

Porotra parte aquí nos habla del becerro de oro, que es la máxima transgresión del pueblo hacia Dios. Por eso es importante entender de qué se trata ycómo se relaciona con nosotros. Sabemos que Moisés subió al monte Sinaí abuscar las tablas que representan la sabiduría. esto es un código, puesto queMoisés significa la perfección del hombre corregido, a través del otorgamiento.Cuando Moisés desciende del monte Sinaí, significa el descenso espiritual de lahumanidad. El becerro de oro es  un código que indica el retroceso que lahumanidad hizo en su separación  con el Creador, por lo cual sedestruyeron estas primeras  tablas. Con la revelación del monte Sinaí seeliminó la separación que había entre el hombre y Dios por 39 días y 18 horas,pues todos pudieron escuchar la voz de Dios, que como consecuencia disipó todala duda e inclusive dice la Torá que  todos tuvieron miedo. También estoes un código, porque el único que teme a Dios es el ego.  logramos acercarnos a Dios cuando le tememos, porque ante la presencia divina la serpiente interna que nos habitatiembla, se disminuye, regresa a su guarida. Así que el temor a Dios implica lareducción del ego. La serpiente son nuestros instintos de supervivencia, que sedesproporcionaron cuando el temor a la muerte se hizo más fuerte en el hombre.Ella debe regresar a su función de origen y eso solo lo logramos cuandocambiamos el temor a la muerte, por el temor a Dios.

 

 

 

Esimportante entender que desde Avraham hasta Moisés la humanidad vivió unproceso de acercamiento a Dios en forma progresiva y colectiva,  por esoel pecado del becerro de oro se asocia con idolatría. No es que hubo en verdaduna escultura de oro, el becerro en hebreo se dice Eguel, que quiere decir también redondo, que vienede la raíz gilgul quesignifica cíclico o periódico. Entonces el "Pecado del Becerro deOro" estaría relacionado con mantenerse preso de los impulsos instintivos,recibiendo los golpes de "los ciclos naturales” que nos dominan siendoincapaces de mantener el equilibrio en nuestras vidas.

 

  Entoncesen concreto el pecado del becerro de oro significa el deseo de reemplazar aMoshe, es decir al ver que Moshe no aparecía, el pueblo  dudó a pesar detodo lo que presenciaron desde su salida de Egipto y pensaron en reemplazarlo.Esta duda rompió el eslabón que por 7 generaciones los patriarcas habíanformado y que terminaba de ser completado con la revelación del monte Sinaí,por eso fue tan grave.

 

 

 

 

MOSHE

 

 

 

Moshé representa elconocimiento y la voluntad Divina, el intelecto consciente de la Realidad, todoaquello que el Eterno provee o da para que los hombres lo encuentren a Él yconozcan Su voluntad.  Ya que era por medio de él que el pueblo conocía alEterno y Su voluntad, fue él el medio que el Eterno utilizó para liberalos.

 

 

 

 

 

 

 

AARON

 

 

 

Por otro lado Aarón representaa esa parte del alma que llamamos Ruaj, en donde reposan las emociones delhombre, y que está más próxima al Nefesh, esa parte del alma en donde seencuentran los instintos del hombre, el nivel más bajo del alma y que hacecontacto con la materialidad del cuerpo.

 

 

 

 

 

 

 

PROFUNDIZANDO

 

 

 

Moshé, o sea el conocimiento yvoluntad Divina, se alejo del pueblo, el pueblo lo perdió de vista, y en sulugar, o sea lo más próximo a Moshé estaba Aarón, que representa a lasemociones.  Pero esa separación hizo que Aarón se quedara a cargo delpueblo, o sea que al faltar el entendimiento las emociones son las que sequedan a cargo.  Y en ese sistema de administración almática, el pueblocayó en pecado de idolatría, un pecado tan ofensivo al Eterno que decidióexterminar al pueblo por completo.

 

 

 

Pues aunque la celebración erauna fiesta solemne para YHWH, como el propio Aarón lo expresó, o sea lasemociones lo indicaron, y hubieron ofrendas que podríamos suponer que eran parael Eterno, pues era una fiesta para El,  dicho acto estaba desprovisto detodo lo que Moshé representaba, el conocimiento y voluntad Divina, el intelectodel hombre que está consciente de la Realidad.

 

 

 

De allí es que el Eterno, pormedio de sus santos profetas, muestra donde ha estado el error del pueblo, ocuál es el ingrediente faltante en su servicio a Él.

 

 

 

Isa 1:2 ¡Oíd, cielos, y tú,tierra, escucha, que habla YHVH! Crié hijos y los engrandecí, pero ellos serebelaron contra mí.

 

 

 

Isa 1:3 El buey conoce a sudueño, y el asno el pesebre de su señor, Pero Israel no me conoce, mipueblo no tiene entendimiento.

 

 

 

Isa 1:4 ¡Oh gente pecadora,pueblo cargado de maldad, Generación seguiros hiriendo si os seguís rebelando?Abandonaron a YHVH, despreciaron al Santo de Israel y se volvieron atrás.

 

 

 

Ese ingrediente es el querepresenta Moshé, Cuando el hombre carece de entendimiento y no conoce lavoluntad del Eterno, queda supeditado en su actuar a la dirección de laemociones, Aarón. Las intenciones pueden ser las mejores, como lo expresóAarón, "fiesta solemne para YHWH”, pero todo lo que hizo fue abominablepara el Eterno, porque fue hecho sin entendimiento, no fue conforme a lainstrucción Divina, no fue conforme Su voluntad, por lo tanto, sin eseingrediente, la receta es fatal, es un veneno que causa la muerte del pueblo.

 

 

 

 

 

 

 

El rey David conocía esto, ypor eso le suplicaba tanto al Eterno que le diera entendimiento, para hacerconforme a Su voluntad.

 

 

 

Sal 119:34 Dameentendimiento, y atesoraré tu Ley, Y la guardaré con todo el corazón.

 

 

 

ACTUALIDAD

 

 

 

Hoy en día los hombres que sedicen practicar una religión carecen de entendimiento, el tiempo y recursos quededican al estudio de la Torá es poca o nula, entonces quedan supeditados a loque un líder les pueda plantear como verdad, y allí es donde por la falta deentendimiento, las emociones toman las riendas, no solo de la vida de unapersona, sino de todo un grupo y sociedad.

 

 

 

 

 

 

 

Las religiones son lossistemas de servicio y adoración al Eterno que el hombre ha creado guiado porsus emociones, porque le falta entendimiento, porque ha sustituido a Moshé ytodo lo que él representa, por un ídolo de oro, un líder que es hechura de susmanos, que dice y hace todo lo que ellos quieren oír, y cuando ese líder hacealgo que no le gusta a la gente, es bajado del altar y sustituido por otro, deallí es que estos líderes religiosos, tienen que decir y hacer lo que la gentequiere de ellos para no ser desplazados de su posición, entonces se convierten,en ídolos, hechura de la manos del pueblo.

 

 

 

 

 

 

 

Sin entendimiento, la gente esguiada por lo que siente momentáneamente, un sentimiento que varía de unmomento a otro, las intenciones pueden ser las mejores, puede que lasintenciones de una religión pueden ser las correctas, el servicio y laadoración al Eterno, pero sin Moshé… esa religión es vana, y ofende al Eterno,además, está guiando a la gente a su aniquilación.

 

 

 

Entonces, todas las religionesque por su falta de entendimiento establecen un sistema de adoración, servicioy un camino para aproximarse al Eterno, basándose por las emociones, pues elconocimiento está distante de sus vidas, sin importar las buenas intencionesque tengan al hacerlo, lo que están haciendo es rechazando al Mashiaj, que esel Arquitecto y Madre arriba, y es la Shejina abajo.

 

 

 

 

 

 

 

OTRO CAMINO

 

 

 

Entonces ese camino hacia elEterno que las religiones ofrecen a la humanidad sin Moshé y todo lo que élrepresenta, realmente es OTRO CAMINO, que el hombre ha levantado en sustitucióndel único camino que el Eterno ha establecido por medio de su Torá, un caminoque no lleva a la vida, sino a la muerte, pues el camino establecido por elEterno lleva a la vida y el del hombre lleva a la muerte.

 

 

 

 

 

 

 

Su Majestad Yeshua, elverdadero y único Mashiaj, dijo que él era el camino, la verdad y la vida, yque nadie podría ir al Padre, sino es por medio de él, así que el OTRO CAMINOque el hombre establece por medio de las religiones sin Moshé, sinentendimiento, sino por medio de las emociones, es el camino del Anti Mashiaj,o mejor conocido como el Anti Cristo.

 

 

 

Y ese es el dilema que sedevelará en los tiempos cuando Su Majestad Yeshua venga a juzgar como Mashiajben David, pues el problema será un problema de reconocimiento de identidad.

 

 

 

 El ser humano fueformado de dos elementos, uno espiritual (el alma) y otro material (el cuerpo),pero el alma (parte espiritual) está formado de tres partes, nefesh, ruaj yneshamá, en cada una de esas partes se generan las actividades más esencialesdel ser humano, el intelecto, las emociones y los instintos.

 

 

 

 

 

 

 

En un nivel de interpretaciónRemés del texto que citamos al inicio, podemos apreciar elementos de lanarrativa que nos dan una gran enseñanza, cuando encontramos en ellos unarepresentación alegórica de las partes y funcionamientos del alma, podemosentonces aprender como verdaderamente debemos actuar, para no cometer ennuestras vidas errores como el pecado del becerro de oro.  Moshérepresenta la neshamá, el intelecto del hombre por medio del cual el hombre seconecta con la Voluntad Divina, Aarón representa a las emociones,aquellas que bajo la instrucción del intelecto (Moshé – neshamá), y Paró(faraón) representa a los instintos (nefesh) que esclavizan al hombre(pueblo) en pos del egoísmo, viviendo en un Mitzráim (Egipto), un mundode limitaciones.

 

 

 

   

 

 

 

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El deseo es la fuerza primariaque hace que el hombre se mueva por la coordenadas del tiempo y el espacio, lacreación.  El alma no tolera los vacíos, ellos generan una fuerza en posde llenar ese vacío, esa fuerza es el deseo, que es la fuerza que hace que elhombre se mueva en pos de algo.

 

 

 

 

 

 

 Hoy endia, seguimos adorando al becerro de oro cuando  metemos  la moda, elmaterialismo, las religiones, el trabajo,  los amigos y el amor entre elCreador y nosotros. Si podemos entender que el acercamiento al Creador y launidad es lo único que puede darnos toda la satisfacción que estamos buscando,estaremos derrumbando esa idolatría que nos consume la vida.

 

 Loimportante del becerro de oro es lo que sigue a continuación, que es larevelación de los 13 Atributos de la Misericordia. Esta es una lección comopara hacer fichas de modo de  tenerlas a la mano siempre que se nos presenteun problema, porque en ello esta la solucion de todo posible caos. La respuestade Moisés al desastre del becerro de oro es una gran lección, para cualquieraque quiera saber cómo responder en casos en  donde nos parece que nuestravisión se ha derrumbado, nuestro negocio , nuestra pareja se han derrumbado ytodos nuestros sueños cayeron en el abismo. Moisés hace todo lo posible paracentrarse en la minimización del desastre y en un tratamiento inmediato para elproblema.

 

 Lareacción inmediata de la mayoría de la gente a un fracaso de tal magnitud (estoes un fracaso para Moisés como líder) es la culpa, la desesperación, la ira,etc. Sin embargo, la respuesta de Moisés es un aprendizaje enorme. Moisés sepuso en oración al Creador y prácticamente le dice: 'Todo lo que nos has dadohasta ahora ha demostrado ser insuficiente para quitar el mal del corazón de lagente, por favor, danos algo más poderoso”. Es decir, danos la habilidad deatraer la curación y  limpieza de los Reinos más altos aun, danos El Keter.Entonces Moisés tiene una visión en donde se ve con un Talit puesto mientrasrecita los 13 Atributos de la Misericordia. Lo importante de esto, es que estosatributos están por encima de la  Torá, pues ella atrae los poderes decuración de Zeir Anpin. En ello radica el poder de esta porción, Keter sedespierta por el merito Moisés, pues  él mismo  sirvió de canal para ello, de modo de dejarlo abierto para las futuras generaciones.

 

  El  llama a Keter Ain (la nada) para indicarnos su naturalezahumilde, que abarca a todos los otros atributos. Dice Moshe Cordovero en sulibro Tomer Deborah, que Keter es Rajamim puro, que quiere decir clemenciaabsoluta, es decir no hay ni un solo rastro de juicio o dureza en esta sefirah. Porlo mismo, tampoco presta atención a las conductas pecaminosas o duras que segeneran en el mundo. Su función principal es emanar bondad hacia lo inferior.Así que toda esta historia de castigo que hemos escuchado por siglos oinclusive las consecuencias de  ley de causa y efecto, es lo inferior aKeter. Al conectarnos con estos atributos nos ponemos encima de la naturalezade las cosas. De allí nuestro interés de despertarlos para que fluyan ennuestros 4 mundos.

 

 La manerade despertar la famosa afinidad de forma con Keter es  descubrir lo querepresenta la cabeza: "El ser humano debe avergonzarse de mirar hacia arribacon el fin de enorgullecerse, y en vez de eso, debe mirar hacia abajo,minimizándose lo más posible.  Pues el ser humano sólo se enorgullececuando alza la cabeza con arrogancia, mientras que el humilde baja la cabeza”.  

 

 Enotras palabras no hay nada en este mundo que justifique actuar con crueldad ydesprecio hacia los otros. Debemos concederle importancia a todo aquel que senos cruce en el camino, debemos tomarlo en cuenta y ser benevolentes con el.Esto requiere el trabajo de salir de sí mismo, requiere estar en un constanteestado de alerta, lo cual es una cualidad que depende de Keter, es decir estoes lo que representa la cabeza  en general.

 

Esdecir,  nuestra cabeza tiene como finalidad emular al modelo metafísico dela cabeza superior, lo cual constituye el aspecto principal de Keter o ArijAnpin, que también es llamado "cerebro supremo”. Ese aspecto es cuidar de todolo que está debajo de nuestra mirada tal y como Dios cuida de todo lo que estádebajo de él.

 

Otroprincipio importante de Keter es que nuestro pensamiento debe imitar suspensamientos. ¿Acaso esto existe? ¿Cómo podría ser el pensamiento de la luz?Esto se refiere a Jojmah (sabiduría) que es llamado pensamiento de Keter. Enotras palabras Jojmah contiene la configuración de la bondad porque enella no hay ningún rastro de negatividad, por lo tanto los pensamientosque emanan de ella son 100 % positivos. En nuestra vida quedamos marcados porlas decepciones, por los traumas y dolores. Todo esto condiciona nuestropensamiento, así que tratamos a los otros de acuerdo a las referencias denuestro pasado.

 

Estoproduce que el pensamiento de Keter no tenga cabida en nosotros, por lo tantono llegan ideas frescas, ni altruistas, ni enriquecedoras. El miedo al fracasonos llena de negatividad. No podemos olvidar que entre los intelectos y lasemociones hay un filtro que se llama los 5 sentidos, que impiden la conexiónentre ambos mundos. Estos filtros son reactivos, por lo cual siempre debemosdudar de lo ellos nos proyectan, y ellos, para evitar que hagamos esto, son losque se encargan de incitar que dudemos de Dios. Despertar a Keter requierecreer en la inocencia y la bondad de todo y de todos.

 

  Tambiénotro aspecto importante es lo que se marca en nuestra frente. Debemos abandonarla frente de dureza para reemplazarla por la frente de benevolencia. En nuestrorostro se dibujan las facciones de dureza con la que concebimos la vida. Comoya lo hemos dicho antes en nuestra cara está estructurado el Árbol de la Vida,por lo tanto la frente representa a "Atika”(keter) que significa transmisor. Esasí como que lo que se marca en la frente transmite vibración a todo el cuerpoy a lo que nos rodea. Por eso sabemos que nuestro rostro siempre debe irradiarluz para recibir a todos con amabilidad.

 

  Tambiénlos oídos deben inclinarse y prestarse solo para escuchar cosas buenas. Ysobre todo cuando se trata de escuchar algonegativo sobre otra persona. Tampoco los gritos son aceptados porque en ellohay violencia y frustración. El asunto es que los sonidos que emitimos sonvibración de alta o baja frecuencia. Como en Keter solo hay bondad y esto esaltisima vibracion porque  él es el nivel más alto, entonces lo que llegaa oídos de Keter es lo que logra subir hasta estas altas esferas que solopueden ser sonidos armonicos y amorosos. Las oraciones y sonidos positivos estánconcebidas para ser escuchadas por Los oídos de Keter que son Binah, por locual es conveniente que cuando iniciamos nuestras bendiciones pongamos laintención en ser escuchados en Arij Anpin. (cerebro supremo) 

 

  Por últimoy ya para concluir nos debe quedar como lección que, tal y como sucedió alpueblo hebreo que construyó al becerro de oro, lo que nos falta es la fuerzaque proviene del deseo. Moisés representaba el máximo deseo al que un serhumano puede aspirar, y el pueblo cayó en el absurdo de querer sustituirlo poruna estatua inerte, que no le podía aportar absolutamente ninguna satisfacción.

 

  Estaporción busca que evaluemos la calidad de deseo que tenemos y una buena manerade evaluarnos es desde lo material. Si en realidad tuviéramos deseo de teneruna mansión, la tendriamos porque en donde hay un deseo auténtico, hay luz quelo satisface. Hay una diferencia muy grande entre el pensamiento del deseo y eldeseo real. En el pensamiento del deseo no hay ni fuerza, ni  movimiento,por la sencilla razón que no es una vasija. El pensamiento del deseo estámotivado por la idolatría. El deseo idólatra por llamarlo de alguna manera, esel pensamiento que proviene de la percepción externa de querer lo que los otrostienen, lo que la sociedad considera que es abundancia o de querer tener lo quenuestro ego apunta con su dedo, haciéndonos creer que eso mide nuestro éxito ynos da la felicidad.

 

  En cambioel deseo verdadero siempre tiene un matiz espiritual consciente oinconscientemente, porque nuestra alma está conectada con el. En otras palabrassolo tenemos en nuestra vida lo que nuestra alma permite que tengamos. ¿Cómohacer entonces para tener más deseo? Es muy simple, el alma es un pedazo delCreador, y lo que Él  siempre quiere es el bien del otro y no del símismo. Así que si en cada pensamiento de deseo conectas al alma en ello,entonces este se vuelve vasija y todo el sistema se pone en movimiento paraconcretizarse.

      

 Esta parashátrata de las donaciones que Dios le está pidiendo al pueblo de Israel, paraconstruir el tabernáculo y el arca de la alianza (que más tarde albergaría alas tablas de los 10 mandamientos). Aquí se describen todo los detalles, bienprecisos, para estas construcciones. Cuando leemos sobre esto (que parece sinningún interés para nuestra vida cotidiana)

 

 la palabraTerumah (contribución o donación) proviene de la palabra Tarom He, quesignifica "elevación". La He es el aspecto de Maljut del nombre deElohim Yud Hey Vav Hey, que es el único lugar en donde las chispas de Luz seelevan. Por eso, Elohim sólo quiere aquellas chispas que sean dadas decorazón. Ya sabemos que el corazón se refiere a Zeir Anpin (emociones), que esen donde está nuestro trabajo espiritual, y que es el nivel de alma de Ruaj.Entonces, "Tarom He" es tomar la Luz en Maljut y conectarla con Binaha través del proceso de Zeir Anpin (las emociones).

 

  cuando Aba creóal mundo, estableció las leyes que lo rigen.  en aquel momento, Maljut era unocon Binah, y que por eso ambas tienen la misma letra (He) dentro del nombre YudHe Vav He.  Maljut y Binah estaban unidas(era una sola cosa), así que, en ese momento, el nombre de Dios era Yud He HeVav, lo cual nos indica que Maljut estaba llena de Luz.  Un día, la He tomó su puesto, es decir, deser Yud He He Vav pasó a ser Yud He Vav He ( se está refiriendo al momento delpecado original de Adam y Eva), y Maljut sintió el vacío. Romanos 3:23 Maljutse separó de su madre y quedó vacía. Como resultado, lo que significa el nombreYud He Vav He, es que Jojmah (representado en la Yud) le entrega la Luz a Binahsin ningún proceso intermedio. Esta entrega es directa, pero cuando esa Luz seva a extender a Maljut (porque por naturaleza Binah y Maljut son la mismacosa), entonces se atraviesa Zeir Anpin en el camino, creándose así unproceso  intermediario, llamadoemociones.  Entonces en nuestro Árbol personal, sucedeigual en Jojma y en Binah, ambos son mundos completos y por eso decir Jojmá oBinah  describe directamente al mundo de Atzilut y al mundo de Briahrespectivamente. Pero no es lo mismo cuando  llegamos a Zeir Anpin,representado en la letra Vav.  Cuando se describe este nivel, seespecifica que este se divide  en 6 sefirot internas, para enseñarnos quees solo en el mundo emocional en donde esta el fraccionamiento, solo ennuestras sensaciones nos separamos del Creador y de los otros

 

Cuando estamosen búsqueda del camino espiritual, necesitamos maestros que nos inspiren, o nos "pegamos” al gurú de turno,para ver si podemos absorber su Luz. Eso es así porque, inconscientemente,todos esperamos al Mesías que nos salve. Eso, amigos, es una pérdida de tiempoy esfuerzo. El moreh puede darnos el conocimiento, pero la luz no puededárnosla. Cada quien se gana su cuota de Luz por sí mismo. El asunto esque si para recibir la Luz de Binah tenemos que pasar por un proceso emocional(Zeir Anpin), también debería haber algo emocional que nos ayude, unaherramienta que nos permita pasar por encima de Zeir Anpin e ir directamente  a Binah. ¿Cómo lo sé? Porque de la mismamanera si existe una enfermedad, antes existe la planta que la cura, así mismo,sé que este sistema es misericordioso, y nos da miles de soluciones para quenos reconectemos con él. Para todo problema, hay una solución; para todaenfermedad, hay una cura. Pues bien, esta herramienta se llama fe. Emuna hebreos11;1

 

   la fe es el atributo que conecta a Maljut conBinah. Cuando Binah y Maljut eran una sola, la fe era parte de las leyes quegobernaban el mundo espiritual. Era la "pega” que empataba a las dos He (He deBinah con He de Maljut). Cuando se separaron, la fe se fue con Maljut paraservir de atributo conector. La fe de la que hablamos, no es la fe ciega de losdevotos religiosos. En hebreo, fe es emuná, un estado espiritual. Laemuná no se adquiere porque otro nos dice cómo son las cosas. La emuná seconsigue cuando la experimentamos.

 

 

 

Cuando adquirimos la emuná, nos metemos bajo el manto deBinah: sin cuestionar si es verdad o no, losabemos más allá de lo que los otros puedan pensar y decir, y nada es másimportante que sostener esta conexión. Es como si fuiste un bebé abandonadoy, un día, encontraste a tu madre. Lógicamente, por nada del mundo, quieresvolver a separarte de ella.

 

  La emunádesarrolla todos los mecanismos de percepción, ampliando nuestra vasija, pueses la persistencia en el deseo de dar, de elevarnos.  La emuná es un regalo que Binah nos dio paraque, a través de ella, tuviéramos de qué agarrarnos para vencer todas lasdificultades que pueden presentársenos. ¿Cómo se adquiere la emuná? A través dela disciplina en el trabajo espiritual.

 

  Fíjense en algo:cuando uno quiere cambiar su vida, que despierta en lo espiritual, empieza abuscar su vía de evolución. Comienza a crear movimiento porque,instintivamente, se siente vacío, así que sale a buscar Luz, pues llega unmomento en que se da cuenta que ella no llega gratuitamente. Habacub 2:4

 

   Cualquier caminoespiritual que tomemos como vía, requiere una disciplina, porque la Luz tenemosque adquirirla.   Las experiencias que tenemosen nuestras conexiones y, sobre todo, los resultados de ese trabajo en nuestravida cotidiana, van construyendo la emuná. Hasta que llega el momento en queesa conexión se hace tan fuerte que, te digan lo que te digan, tú vas a hacertodo por buscar esa Luz. Sabes, a ciencia cierta, que la Luz te está esperandocada día y cada vez que haces esa conexión. No creas que ese momento de conexión sólo eres tú quien lo espera. De lamisma manera como tú deseas recibirla, ella desea darte. Así, la Luz de lacreación te espera todos los días. Por eso, lo ideal es usar el mismo sitiopara meditar y la misma hora. Allí se va creando un puente que se abre todoslos días. Es como si todos los días fueras a una cita amorosa (esto no esmetafórico, sino literal).

 

 

 

 

 

Qué grantontería hacemos cuando decidimos comenzar a meditar y, en unos cuantos días,abandonamos la práctica, porque toda la Luz que adquirimos, toda esa fuerza, sela entregamos al oponente. Recuerden que, en todacircunstancia, la Luz que no se eleva es alimento para el oponente. Y este cadadía crea un lazo más fuerte con nosotros, porque nos tiene embargada la vida.pues el oponente asume que estamos trabajando para él, y, efectivamente, esasí, porque le damos todo el tiempo la Luz que ganamos. Si creemos que ser"turistas espirituales” va a cambiar algo en nuestras vidas, estamoscompletamente equivocados. La emuná es un manto de protección contra los"palazos” emocionales que nos da el oponente. La emuná se gana, seconstruye.Heb. 11:6

 

  Yo no te estoydiciendo "ven a la torah”, aun cuando sé que ellaprovee la emuná. Lo que sí te digo es que, sin importar lo que hagas, ladisciplina espiritual es indispensable para adquirir Luz, no hay otra vía. Yeso tampoco es una metáfora, es literal. Los grabados que recibe Maljut de Bina, se refiere a la letra Vav que seapegó a la Yud y a la Hei del nombre divino”, lo cual cambió el aspecto de la Hei deBina. En otras palabras en el mundo superior, la letra Vav está metida dentrode la Hei, mostrándonos con ello que las emociones en el nivel de Binah están dirigidas por la Yud. Si observan la imagen principal de laporción, podrán darse cuenta que la Hei está construida por una barrahorizontal, que representa a los hombros que sostienen a la yud que es lacabeza y dos barras verticales, que representan nuestros brazos y manos. La  Vav sería el corazón de la Hei. Lo cual nos indica que las manosque representan nuestras  acciones, no están dirigidas por la Vav, no esla emoción la que gobierna las manos. Estas están gobernadas por la Yud.

 

  En cambio la Hei de Maljut, tiene a la Vav por encima, siendo las barras verticalesla representación de nuestras piernas. Es como si la vav le dice a las piernashacia donde van  a caminar. Por eso en el Génesis se dice que fuimoshechos a imagen y semejanza del Creador porque las dos Hei son idénticas, peroluego dice a imagen fuimos creados y la semejanza no aparece por ninguna parte,porque la hei de maljut no tiene a la vav dentro de ella, la tiene encima. Losgrabados de los cuales nos habla el zohar son las 6 sefirot emocionales dentrode la Hei de Binah. Esa es la semejanza que tenemos que construir.

 

  Literalmentetenemos que tomar a las emociones y domarlas, dándole el puesto que lescorresponde a semejanza con la Hei de  Binah.   ¿Se entiende? enterminos practicos: nuestras decisiones son casi siempre emocionales. Nopodemos ver muy claramente cómo debemos actuar cuando se nos presenta unproblema, porque no está claro para nosotros como funcionaría el Creador siestuviera pasando por esa misma situación.

 

Construirla semejanza entonces  es hacer que la Vav que  en este momento estádirigiendo la vida de cada uno, se meta dentro de la Hei de  Maljut, paraque entonces Maljut sea el espejo de Bina.  ¿Cómo podemos hacer esto? unode los métodos que nos brinda la Torá es  través de las donaciones.

 

  El miedo adonar es ausencia de la consciencia del Maljut superior, y la torah nos hablade Fe, porque el donar dinero cuando no te alcanza para pagar tus cuentaspareciera cosa de locos. Hacerlo requiere absoluta convicción de que estamosempleando una tecnología avanzada. El asunto es que el resultado es inmediato,pero tenemos tanto miedo y estamos tan metidos en la carencia que nos negamos anosotros mismos el derecho de experimentar.

 

  Recordemosque fue Jacob quien descubrió la tecnología del diezmo, a través del sueño dela escalera, que prácticamente se ha convertido en una obligación. Sin embargoTeruma no es obligación,  porque como bien dice la Torá, se trata deofrendas dadas de corazón. Es decir,  se trata de usar una tecnología quetiene la capacidad de tomar el control de las emociones que contaminan laenergía de nuestro sustento, que nos llega ya sea a través del salario ocualquier otro tipo de ingresos.

 

  Ya sabemosque Jacob es la Vav dentro del nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei, entonces tenemosque entender cuál es el mensaje aquí para poder pasar a ser parte del pueblo deElohim, porque no es lo mismo  ser el hijo favorito de su padre,  que ser un huérfano.

 

  Fijensealgo, todos nacemos con un nivel de nefesh del alma, llamado la inclinación almal porque es el nivel instintivo que le da vida al cuerpo. Mientras estamos enese nivel nuestro  papa  es el ego, entonces se dice que somoshuérfanos. Pero nuestro desarrollo de ser un humano consiste a atraer ruaj, que es la inclinación al bien, es el nivel espiritual del alma. Sin embargo,somos llamados Israel cuando  el nivel  Ruaj de nefesh se llena o secompleta. Mientras no lo completamos porque perdemos el tiempo en tratar deresolver la vida material, seremos las naciones dispersas, pero cuando todo loque hacemos es en función de traer crecimiento espiritual, entonces nos convertimosen  el pueblo de Elohim.

 

Es importante entender por qué donar setraduce en elevación espiritual.  El dinero es uno de nuestro mayoresobjeto de idolatría, es uno de los apegos más fuertes que tenemos a lo físico,porque podríamos decir que aparentemente, a  nivel práctico, nuestracapacidad de hacer depende de cuánto dinero recibimos. Por tal razón se haformado una egregora alrededor del dinero que está cargada de  muchasemociones como  el miedo, la culpa, la avaricia, el egoísmo, la víctima,la creencia de injusticia y otras creencias colectivas. Sin embargo, aprendemosque tenemos que desligar la idea de que el sustento solo proviene del salarioque recibimos, por ejemplo la creatividad también nos da capacidad de hacer,así que también es considerado sustento y además el sistema utiliza muchosotros conductos para hacernos llegar lo que se nos ha otorgado en Rosh Hashaná.

 

  Perobueno, la mayoría aún no llegamos a ese nivel de conciencia y solo dependemosdel salario. Entonces supongamos que es así, que el sustento se traduce solo enel dinero que recibimos cada mes de nuestro sueldo. Entonces  todas estasemociones negativas que mencioné anteriormente  están grabadas solo en el aspecto de Maljut del dinero que representa  el 10% de lo que nosingresa. En ese 10 % está pegado el satán y por eso es de todo nuestro interéssepararlo del resto. Sin embargo, no podemos dejarlo al azar, es nuestraobligación elevar el caos que está pegado en ese 10 %.

 

CuandoMaljut está desconectado de su lugar, producto de estas emociones erróneas delas que hemos hablado, está desconectada de la vida, por lo tanto los aspectosde muerte la sobrepasan.

 

 El mundoen que vivimos se divide en dos realidades: una está conectada con el poder dela vida y la otra está desconectada. Una realidad se llama en hebreo Gola(exilio - גולה)y la otra se llama de Geula (redención גאולה). La diferencia entre los dos es la presencia de laletra אde la palabra Or (luz - אור). Porque en el momento en que permitimos que la Luzentre en nuestra vida, experimentaremos el éxito de convertir el Gola (exilio) en Geula(redención).

 

  La conexión a la luz se realiza mediante accionescon una conciencia destinada a elevar nuestra vida de una frecuencia baja(Gola) a una frecuencia alta (Geula); Desde una frecuencia de desconexión,oscuridad, escasez, dolor y miseria hasta una frecuencia de conexión con laLuz, el amor, la alegría, la abundancia y las bendiciones del Creador. Por lotanto, la palabra Teruma no está describiendo solo a una acción de dar sino laconsecuencia que el donante experimenta cuando comparte.

 

 En realidadestamos en este mundo para elevar todo el caos y sobre todo el que nosconcierne personalmente, como el de nuestro árbol familiar, o este del dinero.la manera en cómo elevamos el caos de Maljut  es llevándolo hasta Binah,que traducido quiere decir entendimiento.  Por eso es que al donar para laexpansión de la sabiduría de la torah, logramos trepar por esferas superioresdel árbol de la vida y pararnos frente a la puerta de Binah, que dicho sea depaso se abre cada semana en Shabbat. Veamos esto es profundidad:

 

 Hay 3 niveles dedonación, así que donar para una obra benéfica está bien porque entra dentro deestos niveles. Pero es importante entender que  nos conviene llegar lo máscerca posible de Binah que es el nivel más alto  al que podemos acceder através de nuestra  donación.

 

  nos enseña las midot de las donaciones. Unamidot es una acción física que repercute en lo metafísico.

 

Dice que hay 3 tipos de materiales para construirel Mishkhan:

 

- zahav / oro- HaShem dijo, "Que el oro donadopara el Mishkán expíe  el oro que fue erróneamente dado para laconstrucción del Becerro de Oro."

 

- kesef / plata- es para expiar  la venta deYosef hatzadik, quien fue vendido por veinte piezas de plata.

 

- nejoshet / cobre- para expiar  los desechose impurezas de sus corazones.

 

Esto nos deja másque claro que este Tabernáculo del cual nos habla la Torá, es una construcciónemocional, tal y como explicamos el pasado año.

 

El asunto es que  si queremos oro, tenemos queexpiar el pecado del becerro de oro, que representa la idolatría y el aspectode muerte que existe en nuestro mundo. Sabemos que lo que Moisés traía delmonte Sinaí, las primeras tablas, era la recepción de or. Por lo tanto expandirla or es el nivel oro (Zavah) de una donación.

 

También donar para la búsqueda científica queaporte soluciones a la gente,  tiene afinidad de forma con intelectossuperiores. En otras palabras el nivel oro se trata de colaborar en  quelos mojin (cerebros)  se diseminenpor el mundo.  Luego   cada quien  decide cómo va a usar esta tecnología

 

 Esta porcióndescribe la construcción del Tabernáculo que fue esculpido de acuerdo a lasinstrucciones del Creador. Estas  instrucciones  son las leyes de laTorá. Miren amigos, hay una realidad que carece de toda lógica y es que La Toráguarda a quienes la estudian. No  quiere decir que no tendremosdificultades, quiere decir que las atravesamos bajo un manto de proteccióninigualable. La verdad de la construcción del Mishkhan interno en cada personaes que  es un lugar emocional en donde la divina presencia pueda residir.Esto lo sabemos porque el midrash nos cuenta la siguiente historia, dice:

 

 Un príncipe habíallegado de un país distante para desposar a la única hija del rey. Cuando quisopartir con ella, el rey le dijo, "Yo no puedo separarme de ella; ella esmi única hija. No obstante es tu esposa también, y no tengo derecho a separarlade ti. Por consiguiente solicitaré un favor de ti. ¡Construye para mí unaposento extra dondequiera que ustedes se asienten para que yo pueda vivircerca de ustedes!".

 

 Esto quiere decirque el nivel de Ruaj de nuestra alma es un Tesoro para Hashem, es la niña desus ojos, y por eso no puede estar lejos de ella. Por eso debemos hacer unespacio para que Dios puede vivir cerca de nosotros. Evidentemente si es un reyquien va a vivir con nosotros, sus aposentos  deben estar acorde a suestatus. Esto   a nivel práctico se trata de seleccionar un espaciode nuestra vida, en donde

 

podamos trabajar para mantener un estado de pureza.En lo personal, para mí, ese espacio es Shabbat, porque este es un día en elque recibimos todo, y con cada Shabbat nos montamos sobre un escalón más arribadentro de los niveles del Árbol de la Vida. Comenzamos con la preparación delpan de shabbat y concluye con la Havdalah, y en este tiempo, casi sin darnoscuenta, estamos sufriendo una metamorfosis, sobre todo cuando guardamos Shabbatde corazón y no por obligación.

 

 Hacer las cosas decorazón es la clave de esta porción. Cualquier acción que involucre elaltruismo, el amor, el cuidado, la compasión y la sensibilidad, nos acerca alos mundos superiores, y ese es el secreto de la vida. Cuando todo lo quehagamos posea una conciencia de Teruma - amor y compartir - entonces habrá unflujo entre los mundos superiores y los inferiores. Esto es cuando conseguimosasimilar la frecuencia de Kedusha (santidad) en lo que hacemos: en el hogar queconstruimos, en nuestra familia, en nuestros negocios, etc. Cada quien decidecual es el espacio que va a santificar para que la divina Shekinah habite enel.

 

Lasemana pasada hablamos de tomar el dolor del otro, que es el primer atributo.Esta semana les quiero compartir la idea de que si para Dios somos uno, elsistema no nos juzga separados de Él. Cada vez que la ley de causa y efecto seactiva, por lo cual vivimos situaciones dolorosas, la Shejina sufre connosotros. Es como si Dios tuviera una espina encajada en un pie.

 

  El sistemasolo desea brindarnos placer porque esa es su esencia, no conoce otra manera deser, y su placer es brindarnos placer a nosotros. Esto es fácil de comprenderporque cuando vemos la felicidad de alguien por algo bueno que hicimos,sentimos inmensa satisfacción.

 

  Entoncesaquí está la clave de despertar misericordia: da placer al otro, esfuérzate ensalir de tus intereses personales para que el otro se sienta feliz, sintiendoque el otro es parte de ti;  y sobre todo si vas a mirar lo que los otroshagan y vas a omitir una opinión sobre ello, recuerda que ese juicio que emiteste incluye a ti. Así que la pena o castigo inconsciente que pides para el otroa través de tu juicio, te pertenece, y peor aún, le da un martillazo a Elohimen el pie, porque tu, yo y los otros somos la parte más baja de Elohim y poreso se dice que somos sus pies. El siente nuestras quemaduras como propias. Para despertar este atributo, para despertar esta luz de Keter, elimina el juicio que haces del otro, sólo experimenta el placer a travésde darle satisfacción al otro, sin pensar porqué, cuando, donde, si merece o nomerece. Da  placer al otro de la misma manera como la Luz lo hace contigo,sin calcular.

Éxo 21:1 Y estos son los decretosque les promulgarás…

La palabra que en este verso se traduce como"decretos” es "MISHPATIM”, y da nombre a nuestra porción de esta semana,  estas leyes son de gran importancia..

Estas leyes tienen porobjetivo instruir al hombre sobre su comportamiento para con sus prójimos, paracon el otro ser humano, instruye sobre el cómo debemos actuar en nuestrasrelaciones con la demás personas, cómo debemos actuar cuando algo nuestroocasiona daño a otra persona, cómo debemos afrontar nuestra responsabilidad yrectificar el daño ocasionado, en otras palabras, estas leyes nos instruyensobre nuestra conducta integra conforme a la justicia dentro de nuestrasociedad, nos instruyen sobre el respeto y el amor por el prójimo. La observancia de las leyes del Shabat, la circuncisión, las oraciones,los ayunos, la fe y toda creencia Divina que nuestra mente pueda concebir, noson nada, si el hombre no se conduce en justicia para con su prójimo. En Mexicoy el mundo estamos llenos de religiones y creencias espirituales, casi todo elmundo dice tener fe, creer en "Dios”, y ahora hasta algunos decimos guardar losmandamientos de la Torá, pero todo eso es vanidad, cuando esa fe, esaobediencia a los mandamientos o esa religión, no hace al hombre ser justo,caminar con integridad conforme a los mandamientos Mishpatím, cuando no ama asu prójimo, cuando no se hace responsable del daño que ocasionan sus actos, yno rectifica para con su prójimo, cuando no respeta la propiedad ajena, cuandono respeta y honra a sus padres, etc. La maldad crece a pasosgigantes en nuestra sociedad, la violencia intrafamiliar y la desintegración dela familia, la delincuencia, el robo, el adulterio, la fornicación, lacorrupción, todo crece y se realiza con normalidad en nuestra sociedad de unamanera descarada y a la vista de todos, en una sociedad donde hay miles detemplos e iglesias, en una sociedad donde todos dicen creer en "Dios”, profesanuna religión, tienen un fe y doctrina que rigen sus vidas, una sociedad dondehasta en los colegios seculares, ponen a los niños a orar a un "dios” en lasclases, ¡¿Cómo es esto posible?!

 

Necesitamos profetas como Jeremías, que muestren ala gente su pecado, su idolatría, necesitamos gritar a los cuatro vientos quetodo el mundo se ha olvidado del Eterno, de Su Torá y de su razón, que noconfíen en palabras de mentira que les dice "no importa lo que hagas dios teama” "aunque no has podido caminar justamente El te quiere”,

Isa 58:1  Clama a vozen cuello,  no te detengas;  alza tu voz como trompeta,  yanuncia a mi pueblo su rebelión,  y a la casa de Jacob su pecado.

Isa 58:2  Que me buscan cada día,  yquieren saber mis caminos,  como gente que hubiese hecho justicia (tzedek), y que no hubiese dejado la ley (Mishpat) de su Elohim; me piden justos juicios,  y quieren acercarse a Elohim

 

Con esta parashaconcluimos las 6 semanas de Shovavim. Sin embargo en terminos practicos,Mishpatim nos brinda las claves para que todo lo que vivimos desde la salida deEgipto se haga carne y materia.

Para empezar tenemos que recordar el concepto básico del monoteísmo deAbraham: Elohim  es Ejad (uno o unidad), que significa que  todo loque existe es El, y es uno, es eterno, es infinito y nunca cambia.

Lapalabra Ejad se forma con 3 letras hebreas Aleph, Jet y Dalet. El Aleph, denumerologia 1 alude en sí mismo a la unidad. Cuando pasamos nuestros ojos sobrecualquier palabra en donde se encuentre esta letra, en ese momento y por brevesinstantes, se produce conexión y se vuelven una sola entidad energéticacompacta.  

 

Luegotenemos la Jet, de valor numérico 8

Jet ח significa camino ytambién vida. Estaletra nos incita a entender  que  cada quien tiene su propio camino arecorrer para lograr la unidad, ninguno es igual al otro. Así mismo, cadapersona tiene un rol único y fundamental en el Plan divino, y este puesto no lopuede ocupar nadie más. Una de las grandes lecciones de Jet ח esque no tenemos que  ensuciar nuestro cuerpo de energía inventando todotipo de trampas o manipulaciones para ocupar el lugar que tenemos en cualquierárea de nuestra vida, (ni con la pareja, ni con el trabajo, ni con los amigos,ni con los hijos,etc.), y mucho menos desear  ocupar el puesto de otro,puesto que Jet ח es la Inteligencia que se ocupa de que cadacosa esté en su lugar. Todo lo que tienes y todo lo que llega a tu vida esparte de tu mérito y, si lo pierdes, es que no te correspondía. Sufrir por loque no hemos ganado y querer apropiarnos de ello a la fuerza, es lo que seconoce como robo.

 

Ypor último la letra Dalet que tiene el 4 como valor numérico, intrínsecamenteel 4 representa a los 4 elementos que conforman la materia. Dalet significapuerta,  y  se lee Dalut quesignifica pobreza. Sin embargo, esta pobreza no se trata de alguien arruinadoeconómicamente. Se trata de que la materia tiene ausencia de luz y por eso espobre. La ausencia de luz en las distintas áreas de nuestra vida produce carencias. El hecho de que esta letra está al final de esta palabra Ejad,indica que al meditarla, permitimos que el Aleph descienda a nuestro mundo através del orden de la letra Jet, lo cual le da vida a lo inerte, encendiendola luz de las recámaras oscuras que tenemos, siendo la Jet la que se encarga de distribuir esta luz de acuerdo al mérito de cada quien.  

 

Tambiéndebemos recordar que la palabra uno (Ejad) de valor numérico 13,   esgematricamente igual a la palabra amor (Ahava), y sabemos que el amor es lapuerta de la la inclinación al bien y la clemencia. Lo que nos indica que laesencia del Creador, que es la unificación de todo lo que existe,  esinfinitamente clemente, buena y amorosa.

 

Poreso tenemos que tener la certeza que la fuente de todo sufrimiento en esteuniverso no es el Creador, sino la separación que hemos hecho de  Él y desu infinita felicidad.  

 

Laabundancia auténtica es aquella que no le quita nada a nadie, sino que provienede su propia conexión con Yosef, y ellas estarán sobre lacabeza de Yosef que esla sefirá de Yesod.

La mayoría de la riqueza del mundo estágerenciada y distribuida por el Ángel de la Muerte. El es como un prestamistaque quita aquí y pone alla, pero lo que siempre hará, en todos los casos, espasar su factura, por lo cual esta riqueza es la miseria del rico, que se volveráen su contra a lo largo dependiendo de cuánto tuvo que quitar y herir paraobtener su riqueza.

Aquínos hablan de ojo por ojo, y diente por diente. Esto significa que todo lo quecausamos a nuestro prójimo volverá a nosotros, sin embargo  aprendemos que antes de que esta ley entre enejecución, tenemos un lapso de tiempo que el sistema nos otorga para reparar lafalla. A menos que arreglemos lo que hicimos mal de la misma manera a como lodañamos, la ley de causa y efecto será inclemente. Es decir, si herimos aalguien con la palabra, es con la palabra que lo tenemos que reparar y sitomamos un dinero que no nos pertenece, no importa cuánto hagamos pararepararlo, el tikun no se corrige hasta que el dinero no es devuelto a sudueño. Ignorar esto prolonga nuestro sufrimiento, porque por ejemplo, es unerror pensar que quien roba y va a prisión por ello  ya pagó su deuda.

 

Todolo que sucede en nuestra vida, a través del juicio y las leyes espiritualesuniversales tienen el único propósito de conectarnos a la Luz del Creador. SiElohim es uno, eso significa que cada vez que hacemos diferenciación con elotro, cada vez que  hacemos daño a nuestros semejantes consciente oinconscientemente, cortamos el cable, por lo tanto nos alejamos más de laabundancia del Creador y de su propósito.

 

Sihablas con alguien lleno de resentimiento, entonces allí no hay amor, pero sien verdad estás convencido que lo que estás diciendo viene con un sincero deseode bien para la persona, así la persona se sienta herida en su ego, estásactuando como instrumento del  Creador antes que las leyes ejecutenjuicio.

   Cada cosa que vivimos es una película queestaba en pausa y que continuamos haciendo cuando el orden lo ha establecido.Por eso a veces sentimos a alguien tan familiar, o a aveces sentimos rechazopor alguien. La mayoría de las veces no entendemos lo que sucede porque lovemos injusto, pero tenemos que saber que todo obedece a esta ley de compensaciónuniversal. Podemos sentir miedo sin una explicación lógica y racional, opodemos sentir una atracción irresistible hacia alguien y esto también puedeestar asociado a este proceso. Tenemos que saber que  todo este mecanismos es para que podamos tomarel control sobre las cosas que se repiten en nuestra vida, porque ellas no nospermiten nuestra elevación. Mientras estamos atascados en un mismo patrón,estamos estacionados en el tiempo, porque esto funciona en forma cíclica. Solocuando llega algo a nuestra vida que nos hace cuestionarnos, entonces podemostrabajarlo para salir de ello.

 

Sabemosque vivimos en una sociedad que no nos ayuda en nada a mantener el focoespiritual en nuestra vida, por eso debemos ayudarnos creando un ambienteagradable, lo que se llama egregora. Por ejemplo, en una casa en donde semantenga orden y limpieza, en donde se escuche música armónica y se practiquela tefilah, se crea una entidad positiva que nos sirve de apoyo para poder regresara la armonía, después de un día lleno de dificultades laboralmente.  Cada cosa posee un alma, así que en una casa en donde se pelea, endonde se dicen groserías, en donde se escuchan noticias trágicas, etc. es unacasa que encarna un alma de caos.

 

Hayun tip  muy simple pero poderoso, setrata de cuando viajamos por primera vez a un país o a una nueva ciudad, ocuando nos mudamos a una casa en donde ya había habitado alguien antes. Lo quehacemos es qué cerramos los ojos y reconocemos a la entidad que gobierna sobreese sitio, como parte del sistema de la creación. Entonces con respeto, perobajo la autoridad de Abba, reconociendo su luz en todo, le pedimos permiso paraentrar a su dominio. El asunto es que cuando nuestra vibración penetra lavibración de una egregora entonces puede modificarla, pero si no somosconscientes de ello, es la egregora quien domina. Es para este tipo de cosasque se nos dio el  libre albedrío, para alimentar y llenar  estemundo que nos rodea con las mayores entidades de la rajem, de belleza y deperfección.

 

elproceso de encarnación no es fácil para el alma, es como si ella viniera a unacárcel y estuviera condenada a trabajo forzado, y por eso esta porción noshabla de estas leyes para tratar a los siervos, pues el alma queda bajo eldominio del cuerpo.  

Estáescrito,  en el comentario de la escalera como completamos el nombreYahweh: Todos nacemos con un alma de nivel Nefesh, sin embargo dentro de estenivel hay niveles internos. Para estar vivos todos necesitamos el Nefesh delmundo de Assiah (acción), pero hay gente que en vidas pasadas ha trabajadoespiritualmente y ha sido recompensado con el nivel de Ruaj de Nefesh o más aúnel nivel de Neshama de Nefesh.  queinclusive podría nacer una persona con el nefesh de Atziluth y de allí se elevaal nivel de Ruaj de Atziluth. Es entonces cuando la persona se considera hijodel Creador y es allí cuando completa el nombre de Elohim en Ël.  Es muyimportante entender que aun si hemos logrado niveles de alma adicionales,cualquier acto de egoísmo y la crueldad hacen que estos niveles elevado delalma se retiren de nosotros, quedando suspendidos hasta una nueva purificación.

 

aunquetodos nacemos con el grado más pequeños del alma, todos podemos llegar a sercomo Moisés si  queremos purificar nuestras acciones.  Esto se hace a través de lo que se llama unIbur (impregnación). Esto no es una posesión, ni mucho menos, un Ibur esun nivel de alma o una inteligencia que entra en una persona en un momento bienespecífico y por breves lapsos de tiempos. el Ibur ocurre por dos razones:

 

1)Tenerel mérito que un justo corrija parte de nuestro nefesh, agregando mitzvot ysantidad a su vida.

 

2)Eljusto, que es el Ibur, corrige algo que le quedó pendiente. En ambos casos, elibur es una bendición porque no podemos entrar en contacto con un tzadik sinque su alma no purifique  la nuestra. Tenemos que saber que  un iburprecede de un intenso deseo de adhesión con el Creador, el cual es reconocidopor un nivel más elevado de alma.

 

 cada persona que trata de caminar por elsendero de la verdad y se esfuerza en ello, recibe ayuda desde arriba, desde unembrionaje de un alma justa. Esto es una especie de recámara que guarda yprotege a todas las almas que van logrando estos niveles de elevaciónespiritual. Proverbios 20;27

 

Entonces,todas nuestras acciones en favor del crecimiento espiritual, como dar tzedaká,visitar a los enfermos, compartir con los otros, etc, hacen que vayamos ganandoméritos para atraer Ibur, sobre todo es Shabbat

Otropunto importante de esta porción surge a través de la siguiente pregunta: si yasalimos de Egipto, ¿por qué aun la Torá nos habla de esclavitud? Se supone queal ser liberados del Faraón, ya pasamos a otro estadío. El asunto es que elfaraón ha dejado sus raíces en diferentes aspectos de nuestra vida.  Hayuna primera gran esclavitud que romper, y se trata de la toma de conciencia queel alma está presa dentro del cuerpo, esa es la primera. Una vez que hemosrealizado esto en las porciones anteriores, en Mishpatim nos damos cuenta que la esclavitud se haextendido como las ramas de un árbol a diferentes aspectos de nuestra vida.Somos esclavos de lo que piensan los otros, somos esclavos de nuestros miedos,de nuestras pasiones, somos esclavos de la aprobación de los otros, etc. Poreso entendemos que cortar las ramas del Árbol no es suficiente, el Árbol delconocimiento del bien y del mal se seca cuando lo desconectamos de su semilla,que es el Ángel de la muerte, que es el Sitra Ajra (la inclinación al mal). Sisabemos que la esencia del Ángel de la muerte es el egoismo, y que ademas esaes la naturaleza de nuestro cuerpo, lo único que podemos hacer  paracortar la corriente con él, es trabajar los atributos de la misericordia, queson 13, valor numérico de la palabra Ejad y Ahava como lo vimos antes.  

 

Lobase de la misericordia es el perdón de nuestras transgresiones, entoncessiendo así, hay un principio  que diceque Dios es con nosotros, como nosotros somos con él, y como Dios está en todo,esto se extiende a las personas que nos rodean. Así que si somos capaces deperdonar las transgresiones que los otros hacen, entonces estamos obligando alsistema a perdonar las nuestras por ley de reciprocidad. La clave en todo estoes que la ley de causa y efecto sea usada en nuestro beneficio.

Y entonces ese nuevo hombre se convierte en unmedio para manifestar el amor como esencia Divina, en este mundo, la injusticiay la maldad no pueden habitar en un corazón que ha nacido de nuevo.  Esees el único y verdadero evangelio, el verdadero y único mensaje que el Eternodio en el monte Sinaí, el único y verdadero mensaje que Su Majestad Yeshuaenseño y que sus discípulos predicaron.

1Jn 3:4-10

Nunca es tarde para arrepentirse, nunca es tardepara aceptar que se ha estado equivocado, y si estamos consientes de estarealidad, eso ya es una señal que la puertas del Cielo están abiertas y listaspara recibir nuestro arrepentimiento, y para que por esa misma puerta, salganuestro perdón.

 

Una tercera explicación es que este mandato se dio comoestímulo a la compasión, lo que estaría en armonía con otras prohibiciones,como que se diese muerte a un animal si primero no había estado por lo menossiete días con su madre (Le 22:27), que se matase tanto a la madre como a lacría en el mismo día (Le 22:28) o que se arrebatase de un nido a la madre y suspolluelos o sus huevos a la misma vez (Dt 22:6, 7).

 PARASHA YITRO
     SHEMOT
  1. 18:1-12
  2. 18:13-23
  3. 18:24-27
  4. 19:1-6
  5. 19:7-19
  6. 19:20 – 20:17 (v. 14 heb.)
  7. 20:18-26 (15-23 heb.)
  8. Maftir: 20:22-26 (19-23 heb.)

 

Haftará: Isaías 6:1-13 (tradición sefardí); 6:1 – 7:6; 9:6-7 (5-6 heb.) (tradición ashkenazí)

      

Y Yitro, sacerdotede Madián y suegro de Moisés, oyó todo lo que Elohim había hecho por Moisés ypor su pueblo Israel, al que sacó de Egipto. Y tomó Yitro, suegro de Moisés, aTzipora después que él la envió y a sus dos hijos, uno de los cuales se llamabaGersón porque dijo: Forastero (guer) fui en tierra extraña, y el nombre del otroera Eliezer, porque "el Elohim (El) de mi padre me ayudó (ezri) y me salvó dela espada del Faraón.

 

   ¿quién es Yitro? ¿Y por qué que su nombretiene el mérito de encabezar una parasha de la Torá? y no estamos hablando decualquier parasha, estamos hablando la parasha de la revelación del monteSinaí. La Torá no nos deja ninguna duda de que Yitro es el suegro de Moisés porquesolamente en el capítulo 18 aparece  12 veces la frase "Yitro, suegro deMoisés”. Evidentemente tenemos que ir a la guematria de las palabras "suegro deMoisés” que se dice en hebreo Jaten Moshe, lo cual nos da el valor numérico :803. Por si misma esta guematria no nos dice nada pero si la reducimos tenemosque 803 nos da 11 y si reducimos el 11, obtenemos el 2 que es la numerología dela letra Bet, que representa al nombre Elohim. Este es el primer indicio.

 

  Luego vamos a la guematria de Yitro, el cual nos da616, igual que Ha Tora (La Tora). Lo que nos está diciendo aquí la Torá, es queoculto bajo el nombre de Yitro, está el poder de conexión con el enigma delMonte Sinaí.

 

  Leemos en la Torá  que cuando Yitro se diocuenta de la ardua labor que tenía Moisés  para dirigir a su pueblo, ledice: "Lo que estás haciendo no es bueno. Te desgastaràs ... Escucha ahoraa mi voz ... y ponlos sobre ellos, para que sean gobernantes de millares,gobernantes de centenas, gobernantes de cincuenta y gobernantes de decenas".  Todos los comentaristas coinciden que  Yitro está enseñandoa Moisés cómo delegar la autoridad. Yitro enseñó a Moisés a ser un líder parasu pueblo sin que en esto significara el debilitamiento de su alma.

 

  Esto también quiere decirnos que con cada gota de Ruaj ha Kodesh, se nos otorga el poder de ver más claro, lo cualimplica la responsabilidad de guiar a otros. Sin embargo el  liderazgo esun punto delicado porque no podemos saber de qué modo va a afectarnos. Nuestra serpiente interna se modula para incitarnos a controlar a los otros y para que creemos dependencia, sin que podamos tomar conciencia deello. En otras palabras la serpiente trata de pervertir este otorgamiento.

 

  Delegar significa soltar el control, que como nosenseña la Torá es un acto inteligente, pues el control debilita a nuestra alma.Por eso nosotros mismos necesitamos construir un sistema de autocontrol, paraque nuestro desarrollo espiritual no se vea interrumpido. Ahora, ¿tenemosnosotros la sabiduría para poder superar la astucia de la serpiente? No, por elmomento no y esto es una fuerza que no hay que subestimar. El método decontrolar al animal interno está en las leyes de la Torá. Lo que cada uno tieneque construir es su propio método de adaptación de estas leyes en su vidacotidiana.

 

  Si la porción se llama Yitro es porque estas leyes están en el pilar izquierdo del Árbol de la vida, regidos por elnombre de Elohim. Yitro es un gran sistema espiritual que unifica a lascaracterísticas de otorgamiento con el de la recepción. Dos sistemas que engeneral están en conflicto el uno contra el otro. Así mismo pasa en nuestravida cotidiana, el Ruaj que recibimos a través de este estudio nos da poder devoluntad. Este sistema Yitro no está hablando solo con Moisés, está diciéndonosque con voluntad cada uno debe construir un método de disciplina e higiene devida personal, para que su trabajo espiritual esté acompañado de Koaj (poder),que son rasgos de Elohim.

 

  Mientras no ganamos suficiente Ruaj somos débiles,influenciables e inseguros. El estudio y la aplicación de la torah vatransformando nuestra vida, porque este es el poder que Elohim nos otorga en cada Shabbat.

 

  Esta porción nos trae la revelación del MonteSinaí, que no es otra cosa que  Keter de Zeir Anpin.  Es un techoenergético para nosotros, porque  Zeir Anpin es el dominio del Ángel de lamuerte. Lo que sucede de allí para arriba es vida, es inmortalidad,y es esta laenergía de la semana. Recibimos la inmortalidad en las relaciones, lainmortalidad en los negocios, en en el sustento, en fin, recibimos energía deinmortalidad para todas las áreas de nuestra vida.Tenemos que entender quenosotros estamos aquí para corregir el aspecto de muerte de este mundo, así quecada pasito que vamos dando hacia ello, va sumando, es como si llenamos un vasogotica a gotica.

 

 

 

La Torá nos dice que Yitro le dijo a Moisés, Bendito seael Santo, Bendito sea por haberte salvado de la mano del Rey de Egipto, de lamano del faraón”. La Torá nos llama la atención sobre la mano del faraón que esla izquierda. Levantar las manos es algo  muy común para nosotros cuandosolicitamos atención, cuando pedimos intervenir en una reunión, cuando queremosalcanzar algo, etc. La torah comienza explicando la frase: Aarón levantó susmanos, pero la palabra mano está escrita sin la Yud de valor numérico 10.Explica que está escrito así  porque levantó una sola mano, la manoderecha sobre la izquierda. Las manos piensan, y como las sefirot que las rigenson las que estan proximas a las esferas intelectuales, ellas tienen ciertosrasgos de inteligencia emocional perse. Sin embargo sabemos que el ego se enraiza en Guevura y por esoes que la derecha siempre va por encima de la izquierda.

 

  Luego dice: "está escrito en el libro del Rey Salomón que todo aquelque levanta sus manos, no para hacer una oración  o para letanía(meditación), es un un individuo que ha sido maldecido por diez dirigentes queestaban en la ciudad. Estos diez dirigentes son las diez sefirot de Guevura deAtziluth que son receptivas. Estas son las diez personas asignadas a aquellosque levantaron la mano para recibir la oración o la bendición, y poner en vigory en honor al Santo Nombre, quien  es bienaventurado a continuación. Dice:Cuando el es bendito abajo por levantar  sus manos, él es bendito arriba ycrece en todos los lados. Estos diez están asignados aquí para recibirbendiciones de arriba y vertirlas abajo, para bendecir el que bendice.

 

  Es por eso que nunca debemos levantar nuestras manos en vano. Porqueenseguida se despliegan estos diez asignados para repartir bendiciones y si esen vano nos maldecirán con 248 maldiciones. Entonces el  espíritu deimpureza se adhiere a las manos dejando el lugar vacío, y no hay bendición enun lugar vacío. Es por eso que está escrito, he alzado mi mano hacia el AdonYah, lo más alto que pude”.

 

En otras palabras mis amigos, en nuestra vida cotidianano debemos levantar nuestras manos más allá de la altura de nuestros hombros aexcepción de cuando estamos en oración o meditación, para que el ego nuncadomine sobre el pensamiento. Levantar la mano izquierda por encima del hombro,es poner al Ángel de la muerte por encima de Aba.

 

 

 

haysecretos cuando las manos se despliegan.  Dice que un hombre que levantasus manos hacia lo alto en oración, es digno de unificar los 10 enunciados(mejor conocido como los 10 mandamientos), para unificar todo y bendeciradecuadamente al nombre de Elohim. Está escrito que nadie debe aparecer con lasmanos vacías ante el creador”  que se refiere a estirar los dedos. Cuandoun individuo los estira  hacia lo alto, estos no deben ser estirados envano.

 

 

 

Tenemos que saber que cuando se habla de las manosderecha e izquierda se habla  de Jesed y Guevura respectivamente, dealtruismo y egoísmo. Estirar los dedos de la mano izquierda tiene que ver conel alcance que tiene nuestro egoísmo y de cómo eso impacta a los otros y almundo. Hay 248 maldiciones, que es el valor numérico de la palabra Ramach, quequiere decir anular, que se escribe con las letras hebreas  Resh, Mem yJaf. Por otra parte ya sabemos que el cuerpo está constituido por 248 órganos yhay un precepto para cada órgano. Si los órganos son el motor del cuerpo, los preceptosson la batería que los recarga. Los preceptos son acciones físicas  queconectan a los órganos de nuestra alma,  con los órganos del cuerpo. Lavida está en el alma, y en el cuerpo está la muerte. Entonces esto no se tratade que Elohim nos enviará una plaga para maldecirnos, Ramach es la anulación dela luz. Esto se trata de que al desconectarnos de los 248 cables, entramos enel caos o lo que es lo mismo, bajo el dominio del Ángel de la muerte. La únicamanera de salir de este desierto es a través de nuestras conexiones y nuestrapráctica. Entonces estirar los dedos hacia lo alto en vano se refiere a lasacciones que hacemos al servicio del placer corporal y no del servicio a Elohim.Esto nos deja a oscuras, navegando en el charco de la ignorancia.

 

 

 

Por eso esta es la porción de los 10 enunciados, yaque aprendimos que no hay tal cosa dada por Dios llamado mandamientos. si Elohimmandara hacer algo no tendríamos libre albedrío en ello, no podríamos decidirno hacerlo. Elohim manda sobre el órgano del corazón y es él quien decidecuando su función se detiene, nosotros no tenemos libre albedrío en ello.Nosotros  tratamos de comer saludable y de ejercitarnos porque creemos quepodemos  vivir más años de lo que está predeterminado, pero estamos equivocandoel sentido de esta acción.  Lo que debemos buscar con ello es adquirir  voluntad, fuerza y vigor para controlar a una inteligenciaque ha sido más fuerte que nosotros la mayor parte de nuestra vida, que es ladonegativo de  inteligencia del cuerpo, sedentaria y autodestructiva para que no que sea ella la que nos controle a nosotros.

 


la entrega de la Tora en el monte Sinaí es constante, noes que fue entregada una vez y dejó de entregarse. La espiritualidad es eternay constante, así que lo que se abrió ese día en el monte Sinaí  (Keter deZeir Anpin) continúa emanando de alli. La Torá es llamada "Poción de laVida” y "Poción de la Muerte”. Debemos comprender cómo pueden decirse dos cosastan opuestas sobre un mismo tema.

 

 

 

Debemos saber que no podemos alcanzar ninguna realidadtal como es, sino que alcanzamos todo según nuestras sensaciones. Y larealidad, tal como es en sí misma, no nos interesa en absoluto, queremos que larealidad sea como pensamos que nos conviene. Por lo tanto, no alcanzamos la Torá, sino solamentenuestras propias sensaciones. De modo que todas las impresiones que grabamos ennosotros son únicamente de acuerdo a  nuestras sensaciones.   

 

 

 

Por lo tanto, cuando una persona estudia Torá, y la Torá le alejadel amor a Elohim, esta Torá ciertamente se considera "Poción de la Muerte”. La Torános aleja del amor de Dios cuando se vuelve dogmática, por lo cual se hancometido tantos crímenes en nombre de el.

 

 

 

Y a la inversa: si esta Torá queestamos estudiando nos acerca al amor a Elohim, ciertamente se considera"Poción de la Vida”. Pero la Torá en sí, la existencia de la Torá en símisma, sin tener en cuenta al receptor inferior que debe alcanzarla que somosnosotros, es considerada "Luz sin una vasija o sin un Kli”, sin maljut.Por eso, cuando hablamos de la Torá, nos referimos a las sensaciones que la persona recibede ella; y solo estas determinan la realidad.

 

 hay que tenercuidado de siempre tener la meta ante los ojos; de lo contrario caminará en dirección opuesta, porque la raíz del cuerpo es la recepción para símismo. Por este motivo, este siempre tiende a ir  hacia su raíz, que es larecepción con intención de recibir para sí, que es lo contrario a la Torá, llamada "Árbolde la Vida”. Por eso, el cuerpo considera la Torá como"Poción de la Muerte”.

 

 

 

 

 

La Torá dice que Yitro vino para darle consejos aMoisés sobre la manera de tratar al pueblo de Israel. Añade la Torá que Moisésescuchó a Yitro y siguió sus consejos. ¿Cuál fue el consejo de Yitro para conMoisés?  Ve'atah Tzechesed.Traducido, quiere decir: "y tú  verás”.La frase completa de Yitro es: "Y tú verás en torno a ti y escogerás hombrescapaces”.

 

   Yitro le mostró a Moisés elmétodo para ver el mundo inferior, y esto precede a ver el mundo superior quese abrió en la revelación de los 10 mandamientos. La energía interna de unapersona se exterioriza en sus facciones, en su habla, en su caminar, y que todoes un código que nos permite saber lo que sucede en nuestro interior.

 

  ¿Cuántas veces no hemos escuchado la historia de una mujer  o de un hombre que estuvo casado(a) por 20años, pero que nunca conoció en verdad a su pareja? ¿Acaso no es corriente quenos sintamos devastados, porque todo el mundo sabía que estábamos siendoengañados y que fuimos los últimos en enterarnos? Esta parashá se trata dequitarnos esos velos que nos impiden ver más allá del brillo externo de lascosas.

 

  Nos sentimos atraídos por alguien por su apariencia externa, y asímismo, juzgamos a los otros por su color o su raza, si es pobre o rico, siparece inteligente o parece tonto. Yitro no enseña a ver más allá, a ver laenergía interna de todas las cosas. Esta parashá nos invita a prestar atencióna los gestos y rasgos faciales, para que aprendamos a conocer con quién nosasociamos, con quién nos casamos, quiénes son nuestros amigos y a quiénespodemos confiarle cosas.  Sin ir muylejos, acaso cuando alguien nos está mintiendo, ¿no se ve marcado en su rostro?O cuando alguien está enojado, ¿no se le deforma la cara? O cuando una personate ve con arrogancia, ¿acaso no levanta el mentón y te mira como si túestuvieras debajo de él?

 

 

 

En general, no lo detectamos porque no queremos verlo.Debemos prestarle atención a todo, observar al mundo  y a los que nos rodean para poder profetizar.Observar el mundo inferior es conocer el mundo superior. Sin embargo, sobretodo esto, una gran advertencia: si usas esta herramienta para lanzar un juiciohacia los otros, entonces tú serás juzgado en la misma medida. Debo decir quela esencia  no es para enseñarnos a ver alos otros, sino para vernos a nosotros mismos. Observar a los otros tiene elpropósito de ahorrarnos sufrimientos y perder tiempo en conflictos que pudimoshaber evitado si supiéramos ver, como Yitro le enseñó a Moisés.

 

  El objetivo de esta parashá es aprender a observarnos a nosotros mismos,y esto puede aportarnos gran información sobre lo que pasa dentro de nosotros.Presta atención ahorita mismo a tu cuerpo. ¿Cómo estás? ¿Tienes los hombrosencogidos? Entonces estás reteniendo y controlando. ¿Tienes los brazoscruzados? Entonces estás cerrándote a la información que recibes. La forma comorespiras denota tu estado emocional, y la forma de hablar señala la seguridadque tienes en ti mismo. Cuando un orador tiene un público en frente, puededetectar y modular la manera de dar la información, observando los gestos delos receptores. Debemos llegar al punto de que nuestros gestos y nuestro rostrosean coherentes con lo que queremos ser, y sobre todo no tratar de ocultar, nidisimular la energía que tenemos dentro, porque aceptarla es el primer pasopara sanarla.

 

  Debo decir que no hay fórmulas mágicas para esto. La observación es unaprendizaje que requiere desarrollar la percepción extrasensorial y el métodoes el estudio del nivel más profundo de la Torá: El libro de la Torá es laforma externa de la sabiduría, y, en ese estado, es el libro más leído delmundo, pero son pocos los que se atreven a entrar a los niveles más profundosde esta sabiduría y  ver la realidad dela creación.

 

 

 

Sin embargo, justo antes de dormir,podemos hacer una sencilla práctica que nos enseña:  

 

  Revisa lo quehiciste durante el día, para que entresen consciencia sobre las zonas que la Luzte mostró este día, y que debes corregir. 

 

  Entrégale a tualma cualquier situación que te perturbe, o, en su defecto, entrégale atu alma el poder de traerte un mensaje desde el mundo de Atziluth, que esel mundo en donde ella va mientras dormimos. 

 

   Al despertarte en la mañana, anota lasprimeras ideas que te llegan porque ellas son los mensajes dela Luz para ti.

 

En cuanto a los otros: cuando podemos detectar lamentira en el rostro de una persona, no debemos juzgarla ni condenarla poresto, debemos, más bien, preguntarnos: ¿cuál es el miedo que le impide a estapersona decirme la verdad? Si encontramos la motivación de la mentira, podemosver la raíz del problema y resolverlo desde el verdadero centro del conflicto,sin disimulos ni "pañitos calientes”. Debemos ir directo al grano, enlugar  de andar dando vueltas  alrededor de un problema, creando conflictospor cosas que no tienen importancia, sólo porque no podemos expresar nuestraverdadera molestia. Eso es lo que destruye las amistades y las relaciones depareja.

 

  No es por nada que esta parasha comienza diciendo: "y veráscon misericordia”. Lo que no es misericordia desatajuicio. Nótese que la palabra Tzechesed, inicia conla raíz Tze que en hebreo se deriva de justo, justicia y juicio,y lo que le sigue (Chesed) quiere decir misericordia. Por lo tanto,en esta palabra está contenido el equilibrio entre la justiciay la misericordia. Nosotros seremos medidos con la mismavara con la que medimos a los otros, así quebajo ningún concepto nos conviene hacer juicio sobre los demás,porque el juicio es severo. Esto se muestra en la Torá cuando, de la mismamanera como Moisés comenzó a mirar con juicio a los hebreos quelo acompañaban con los consejos que Yitro le dio, de igualforma, los hebreos aprendieron a juzgarlo a él también.

 

 

En conclusión mis amigos, lo que podemos esperar paraesta semana es un despertar interno en los aspectos en los que aún seguimosdormidos. Asi mismo, todo lo que suceda en el colectivo sera tambien para eldespertar del inferior. Por eso es muy buena semana para hablar deespiritualidad con los otros, para compartir tips que mejoren la vida de losotros como por ejemplo, el lavado de manos, ya  Es así como podemos estirar nuestros dedoshacia lo alto.  Esta semana recibimos esta energía extremadamente poderosa y positiva, por eso debemos estar atentos a estos aspectos de muertes quetratan de instalarse en nuestra vida, en forma de  miedo.

 

  cuandorecibimos la Torá la gente murió porque el éxtasis hizo que sus almas abandonaranlos cuerpos, y que Entonces Dios salpicó el rocío del renacimiento.


 


Por lo tanto si aparece una situación que nos agobiaporque pareciera no tener resultados, o alguna situación que nos produce miedo,solo debemos retornar mentalmente al Sinaí para ser salpicados con este rocíode vida.

                                            ROEH: YAHEL MARTINEZ

 

      

PARASHA BESHALAJ

 

Aquí encontramos la apertura del Mar Rojo, también aquíaparecen los 72 nombres de Elohim que son la vedette de la porción. Aparece elManá, que se describe como el pan caído del cielo, aparece el omer por primeravez, que era una medida como decir kilo, aparece el episodio del agua amargaque se convierte en agua dulce y por último la guerra de Amalec, el enemigoperpetuo del pueblo de Israel. Así que es una porción extremadamente poderosa yprofunda. Este próximo Shabbat tenemos una doble carga energética. Se llamaShabbat Shirat porque en la Torá leemos la canción Shirat Hayam que cuentahistoria de la liberación definitiva de los hijos de Israel y además es ShabbatTu bishvat, que es el Rosh Hashana de la naturaleza

 

los hijos de Israel llegaron Iam Suf, al mar de losjuncos. Y dice que los israelitas en lugar de estar contentos, ellos estabanrealmente asustados. Después de generaciones de ser esclavos en Egipto, notenían memoria ni sentido de libertad. Así mismo sucede con nosotros cada vezque encontramos una oportunidad de hacer algo nuevo en nuestra vida. Aun cuandosufrimos en la situación en la que estamos, algo interno nos hace amar eldolor. Para cambiar tenemos que estar dispuestos a salir de nuestro supuestolugar seguro. Nos gusta nuestra vieja realidad, incluso si esta nos haceinfeliz, y siempre encontramos excusas para preferirla en lugar de intentar unanueva aventura. Miramos hacia la libertad, pero al mismo tiempo le tememos, porlo que nos encontramos paralizados, tal y como se describe en esta historia,

 

Después de cada milagro, los israelitas olvidaban quehabían sido salvados y comenzaban a quejarse y a temer lo que proseguía.Tenemos que saber que este es un patrón que se sigue repitiendo hasta hoy.Cuando queremos un cambio siempre tendremos que enfrentar los viejos hábitos,creencias y costumbres que buscan perpetuarse. La visión negativa y el miedoque tenemos proviene de esta inteligencia de inercia que tiende hacia lanegatividad. El nombre de esta porción Beshalaj quiere decir envió y tiene valor numérico 340igual que Shem que significa nombre y la palabra Sefer que significa libro,refiriéndose al libro que contiene todos los nombres secretos. El poder de estaporción radica en que 340 es 20 veces 17, que es el valor numérico de lapalabra Tov que significa bueno. 20 es el valor numérico de la letra hebreaJaf, que representa a la fuerza, sobre todo la tan necesaria fuerza de voluntad. Así que en esta semana recibimos 20 veces la dosis de una fuerza buena, lacual es la necesaria para dividir las aguas.

 

En el Génesis 1:6 dice : Ydijo Elohim que haya una expansión en medio de las aguas que separe una de lasotras”. Por esta razón  no fue Elohim quien dividió las aguas enel éxodo de Egipto, lo que sucede es que la espiral del tiempo pasó nuevamentepor donde se marcó este primer acontecimiento cósmico. Entonces Moisés tomócontrol de esa energía y poder, tal y como lo hacemos nosotros cuando hayalguna festividad marcada en la Torá

 

los grandes acontecimientos que nos han precedido, hancreado una apertura que está disponible si hacemos lo necesario paraconectarnos con ellos. Yahweh le dijo a Moisés "levanta tu vara para dividir lasaguas”, porque el bastón de Moisés representaba la letra Vav que está inscritaen el nombre de Elohim Yud Hei Vav y Hei. La letra hebrea Vav describe al mundoemocional, que se concentra en Tiferet ubicado en el Pilar del Medio del Árbolde la Vida. Tiferet es el chakra que está ubicado en el pecho y es el cable quehace tierra. Ella es armonía, es belleza, es perfección, es abundancia, essalud, etc. Con esto la Torá nos está diciendo que el poder y orden en elsistema emocional es lo que nos permite acceder a estos poderes disponibles enel mundo intelectual

 

la capacidad de hacer milagros depende de que se conectentodos los circuitos eléctricos de Jesed, de los atributos del amor y lamisericordia. Entonces, ¿por qué se ahogaron los egipcios dentro de lamisericordia? Porque dentro del patrón de la creación del mundo hay  soloun dia que no fue descrito como bueno, que fue el dia 2 dia en el que se creóla división de las aguas. fue cuandose creó la sefira de Guevura, que es el deseo de recibir para símismo, la cual sostiene al ego. Por eso las aguas golpearon al faraón acabandocon su ejército. Este aspecto de juicio que hay dentro de Jesed es lo quedestruyó al enemigo de Israel

 

cuando el pueblo estaba entre el faraón y el mar, estabanaterrorizados y pidieron ayuda a Elohim, entonces Elohim les dijo,¿ "qué clamor eseste? Diles a los hijos de Israel que se pongan en marcha y tú alza tu vara yextiende tu mano para que se dividan las aguas y que puedan entrar los hijos deIsrael a lo seco”. También lo seco aparece por primera vez en el Génesis en eltercer día, dándonos con ello otra referencia de la sefirá de Tiferet

 

debemos recordar que la semana pasada aprendimos que engeneral, nos quedamos atorados en el cuello. Cuando por fin salimos de allí noselevamos hacia la cabeza, que representa a los mundos superiores, en donde estael hemisferio derecho e izquierdo del cerebro, por donde circula el líquidocefalorraquídeo que baña al cerebro y a la médula espinal. Esa es el agua delos finales de nuestro sistema personal. La revelación del nombre de Elohim YudHei Vav y Hei representa la liberación del pueblo a través del Pilar de laDerecha, que es la clemencia de este sistema y el cumplimiento de todas laspromesas que Elohim le hizo a Abraham. Hay una herramienta que sirvió de anclapara atraer este poder liberador y fue la confianza en Elohim que tuvo la tribude Benjamín, que entraron al mar y avanzaron hasta que el agua les llegó alcuello. De hecho de allí viene, que cuando alguien se siente con angustia, o enuna situación en donde ya no puede más, decimos popularmente: "me llegó el aguaal cuello”.

 

el Ángel de la Muerte intentópersuadir al Ángel del Mar de ahogar a los Bnei Israel argumentando con Hashemque los Bnei Israel no merecían ser salvados. "Adon del Universo,"argumento él, "¿no fueron este pueblo adoradores de ídolos en Egipto? ¿Porqué merecen ellos milagros?" Elohim respondió: "¡Tonto!" ."¿acaso sirvieron ídolos por su propia voluntad? Su idolatría fuemeramente el resultado de la esclavitud y de su confuso estado mental. ¡Tú nopuedes juzgar acciones realizadas voluntariamente y bajo amenaza como si fueranhechos realizados en un espíritu de rebelión!" El Ángel del Mar aceptóesta defensa y dirigió su furia a los Egipcios en lugar de los Bnei Israel,ahogandolos a todos. Esto nos enseña varias cosas:

 

Primero: cuando pedimosjuicio para alguien, el juicio lo atraemos es para nosotros mismos porque laclemencia siempre interviene en favor del acusado y en detrimento del acusador.Esta es una regla importantísima porque cuando alguien nos hiere nos encantapensar que la ley lo va a castigar. Por sobre todas las cosas, este pensamientoacusador debemos extraerlo de nuestro hábito. La única manera de lograrafinidad de forma con la clemencia es pensando tal y como lo hizo Elohim: es decir,esta persona que me hizo mal no sabe lo que hace. Esto es un acto deinteligencia pura porque así nos alejamos del juicio.

 

Segundo: antes de la liberación de cualquier esclavitudpor la que estemos pasando, un segundo antes de que nuestros mayores y gravesproblemas se resuelvan, el agua nos llega al cuello. En otras palabras el Ángelde la Muerte ejerce presión hasta el último segundo. Si nos mantenemos firme, ya pesar de los miedos seguimos avanzando firmes con nuestros propósitosentonces salimos de su dominio. Amigos: todos los problemas que tenemos, lasangustias y dolores son producto de lazos de esclavitud con el Angel de laMuerte. Vencerlos depende solo de nosotros, de nuestra persistencia y denuestra certeza. Por muy difícil que esté el panorama frente a nosotros, nodebemos abandonar las herramientas que tenemos a la disposición. Ante el dolortendemos a abandonar nuestras prácticas porque nos cuesta concentrarnos, aveces nos falta el ánimo hasta para levantarnos de la cama, pero esta semana enel shabbat de Beshalaj recibimos la cuota de fuerza para todo el año, paracontinuar avanzando a pesar de todas las dificultades.

 

Ahora debemos entender porque el maná y los 72 nombresestán en la misma porción. Ellos, los 72 nombres, son una trenza que se formantomando tres corrientes o canales espirituales. Por eso ellos están formadoscon 3 letras porque una representa el canal de la derecha que es el cableeléctrico, el otro es el canal de la izquierda que el cable magnético y elcable que hace tierra, que es el pilar central. Este enciende la luz delatributo y la luz o atributo que se pone disponible. Ahora esto está ocultodentro de la torá para indicarnos que cada una de estas 72 luces se revelan enforma única en cada individuo. 72 es la guematria de la sefirah de Jesed y sile sumamos el valor adicional 1, que se refiere intrínsecamente a Ejad launidad, obtenemos el número 73 que es la guematria de Jojma, que es el Elohim queconocemos. Toda esta explicación es para sostener el siguiente concepto: los 72nombres se visualizan y se leen, pero el cable que hace tierra son accionespropias de Jesed, porque los 72 nombres suceden dentro de ella. Esto quieredecir que en el Partzuf de Jesed, o lo que es lo mismo que decir en el Árbol dela Vida que está dentro de Jesed, hay estos 72 atributos que producen unaespecie de árbol lleno de bombillos que se enciende en la medida que somosmisericordiosos, clementes, amorosos, dadivosos y cada vez que diezmamos o damos tzedaká.

 

Entonces debemos combinar la meditación y la acción paraobtener resultados reales. El Maná era un alimento espiritual, que no es lomismo que ser consumidores de pan. Dicen los sabios que el pueblo de Israelpudo recibir la Torá porque eran consumidores de Mana, y no de pan, ya que ladigestión debilita el alma. Esta es otra indicación de que La única sefira quepuede recibir Mana es Jesed, pues ella es quien recibe de Binah. Jesed es lainteligencia espiritual de otorgamiento, que no hace la digestión porque noguarda nada para ella. Los consumidores de pan se ubican en Guevura, porque setrata del alimento que nutre al cuerpo. De allí aprendemos que cualquierproceso corporal desgasta energía vital, va consumiendo Ruaj. Si lasactividades que realizamos son pesadas para el alma, la voluntad se debilita,perdemos control emocional, nos volvemos débiles para tomar decisiones, etc.

 

En esta porción hay otro secreto fascinante en el cánticoShirat, que es la canción queentonó Miriam la profeta, hermana de Moisés cuando celebraron el milagro de lasalida de Egipto.El Shirat Hayam sedescribe como una una alabanza, pero es en realidad como tocar el timbre de laspuertas de los mundos superiores. La alegría entonces es el atributo quepermite que el sustento llegue a nuestra vida. Por eso el Maná llega después dela división de las aguas, los Hijos de Israel cantaron y bailaron. Cuando elsustento logra pasar los límites del cuello, la luz llena la primera vasija quenecesite ser llenada, así que el sustento viene a través del amor, de la salud,de un favor que te hizo el vecino, de un puesto de estacionamiento que seliberó en el momento en el que lo necesitamos o de cualquier otra beneficenciaque obtenemos en nuestra vida cotidiana. Si estamos agradecidos de todas laspequeñas cosas que nos suceden, si dejamos de concentrarnos en los problemasque se nos presentan entonces vemos caer Man Hu del cielo.

 

roeh Yahel Martinez

Lecturas     PARASHA shelaj leja

   Primera aliá (13:1-20):  Moshé designa a loshombres que explorarán la tierra.

Segundaaliá (13:21 -14:7):  Los espías hacen un reconocimiento de la tierra deIsrael.  El relato de los espías y el llanto delpueblo.  La reacción de Moshé y Aharón, y la respuesta de Iehoshúa yKalev.  

Terceraaliá (14:8-25):  Lareacción del pueblo y el enojo de Elohim.  Moshé reza por el pueblo.  Elperdón de Elohim

Cuartaaliá (14:26 -15:7):  El decreto Divino de deambular cuarenta años por eldesierto.  El duelo del pueblo de Israel.  Algunas leyesreferentes a los sacrificios.    

Quintaaliá (15:8-16):  Másleyes sobre los sacrificios.

Sextaaliá (15:17-26):  Lamitzvá de la separación de la jalá.  Elsacrificio de la comunidad por el pecado de la idolatría.  

Séptimaaliá (15:27-41):  Elsacrificio individual por el pecado de la idolatría.  El relato delhombre que recolectaba madera en Shabat y su castigo.  La mitzvá delos tzitzit.   

"Yle dijo el Eterno a Moisés: Envía a hombres para que exploren latierra de Canaan que di a los hijos de Israel. De cada tribu, mandareis aun hombre, el principal de cada tribu". 

Shlaj Lejasignifica "enviar para usted". 

Esta es la famosa porción de los espías quecondena al pueblo hebreo a vagar por el desierto durante 40años. Básicamente los espías los condenaron a morir enel desierto. 

 Esta parasha estremendamente aleccionadora y entre otras cosas nos aportala energía para corregir nuestra percepción de lavida. Aquí encontramos una palabra clave: "explorar" que enhebreo también es sinónimo de turismo. venimos  a esta vidaa explorarla. ¿Qué significa esto? La exploración está asociadaa lo desconocido, a la aventura, y conello llega la excitación de descubrir algonuevo. Cuando exploramos un camino es porque nunca lo hemosvisitado antes, explorar y descubrir son sinónimos. Escomo cuando vamos de vacaciones a un país porprimera vez y estamos súper emocionados. Pues bien es deesa manera como debemos encarar la viday el día a día. 

 Sinembargo, ¿qué es lo que hacemos nosotros?, caminamos todoslos días por el mismo camino,  que ya está descubierto y es seguro, a esto se le llama comodidad. Lo cierto es que  alcaminar por allí, ya sabemos a donde vamos allegar, que con toda seguridad no esla tierra prometida, porque sino,no estarías escuchando mi voz en este momento, dentro de ese cuerpoque tienes. la tierra prometida es la vida que se levantacada día al alba, la cual  puede ser una tierra endonde mana leche y miel, o un desierto en el que vagamos.  

 Eneste sentido podemos tener dos tiposde consciencia para explorar nuestra vida, o la consciencia de los 10 espías ola consciencia de Kaleb y Yoshuah. ¿Cómo esesto?  Un espía es una  persona que observa, escucha yque obtiene información para transmitirla  a quien leinterese el sujeto espiado. En generalun espía entrega información a  cambio de unbeneficio personal.   No olvidemos que Elohim ordenó, quelos exploradores tenían que ser la cabeza de cada tribu, la personamás importante del grupo. ¿Por qué? Porque un líder, pierde su librealbedrío, la persona que decide postularse como líder esla representación de la consciencia de todo el grupo anivel energético, es decir que vibra en la frecuencia del colectivo delgrupo que lidera. Esto es igual para los empresarios, paralos países, para las religiones, etc.    Así quepareciera injusto que estos 10 espías condenaran a 600 mil personas avagar por el desierto durante 40 años, cuando solo le faltaban pocos días para llegar a la tierra prometida,pero la actitud de estos líderes solo hablaba dela consciencia que tenía el pueblo, y por afinidad de forma,ellos no tenían la vibración para accesar a estatierra de abundancia.  

 Elhecho es que cuando entendemos que estos 10 hombres, quienes representaban lascarrozas de las tribus de Israel, condenan a su gente a vagar en eldesierto, nos da cierta sensación de impotencia, ¿cierto?, pues biensepan, que esta actitud la repetimos nosotros todos los días. Cada vez queemitimos un juicio sobre algo  o alguien, estamos afectando el movimientode la energía que nos rodea, estamos afectandola decisión de alguien, ya sea de nuestros hijos, denuestros amigos, de nuestros colegas de trabajo,de nuestras parejas, etc. Esto es inevitable, lo que sí es evitable,es el tipo de proyección que le entregamos. Veamos esto con mayorprofundidad. Moisés les da ciertas instrucciones alos espías, textualmente les dice: "id por allí hacia elsur y subid la montaña,  Y ved como es la tierra y como sonquienes la habitan, si son fuertes o débiles, si la tierra esbuena o mala, ¿hay árbol?". Al leer esto enseguidaentendemos que Moisés ya sabía que este pueblo estaba enla consciencia dualdel árbol del conocimiento del bien y del mal, cadavez que en la Tora vemos una referencia al bien y al mal, se estárefiriendo a la antítesis del Árbol de laVida. Fíjense que Moisés pregunta, ¿Hay Árbol?  esta exploración era unaprueba. 

 Moisés quería sabersi esta gente podía encontrar allí al Árbol delaVida, porque no podemos accesar a la tierra prometida desdeel árbol de la dualidad. En cada cosa que vivimos tenemos laposibilidad de encontrar al árbol del conocimiento oal Árbol de la Vida, nuestro objetivo es encontrar eseÁrbol de la Vida en nuestro trabajo, en nuestra pareja,en nuestros amigos, en nuestra economía, en nuestra salud,etc. Este árbol de la consciencia de lo bueno y de lomalo, es lo que separa a las emociones del intelecto, es lo que corta laconexión entre ambas dimensiones. ¿En qué parte de nuestro cuerpo se encuentra?En el cuello afectando directamente a la  garganta, a las cuerdas vocalesy nuestro verbo. Lo cual nos enseña una vez más que lo quehablamos es de hecho juicio severo.  De allí es que laTora nos dice que los espías hablaron Lashon Hara,hablaron mal de la tierra prometida. Por eso esque muchas veces en nuestras vidas pensamos algo pero hacemos exactamentelo contrario, porque para llegar a la acción, la energía pasaantes por las emociones y si no hay coherencia entre ellas y esepensamiento, entonces nuestras acciones vanen dirección opuesta a nuestros pensamientos, lo cual nos dejavagando en un desierto de incertidumbre y de malestar.  

 Aquíhay otra cosa interesante, Moisés  manda a estos hombres a entrar por el sur, el sur representa al lado  menos valiosode Canaan, es el ladoen donde se había apostado Amalek, este es unpueblo extranjero, es ajeno a nosotros. Amalek tiene el mismovalor numérico que la palabra duda. Así que Moisés los mandóa entrar por la parte menos atractiva de la tierra prometida para quefueran invadidos por las dudas, para probarlos; lo cual nos enseñaque cada vez que queremos emprender algo nuevo lo primero que nos vana asaltar son las dudas, pero si dejamos que esas dudasenfoquen nuestra atención en la parte negativade los posibles fracasos que podemos tener, entonces esseguro que fracasaremos. Tenemos que aprender a ver a la duda comoun espía, un algo que es ajeno a nosotros. La vemos, pero delejos. Cuando iniciamos algo, ya sea una nueva relación, yasea un proyecto laboral, ya sea una nueva amistad, ya sea un viaje, etc., nuestra consciencia y atención deben estar puestas enlo que hay más allá de la duda; el lado que se le opone al sur es elnorte, es de allí que nace la expresión cuando tenemosun objetivo, de decir: "esees mi norte". Las dudas siempre estarán allí, esnormal, pero sepan que si no emprendemos ese caminode exploración, la vida se nos pasará sin saber, cuantasveces estuvimos a punto de llegar a posarnos debajo de las palmeras,en donde los dátiles destilan miel desde que están en las ramasdel Árbol.   Otro punto extremadamente importante esque Moisés le pide aestos espías que averigüen si los hombresde allí eran fuerteso débiles. Esto  es vital paranuestras vidas, porque estos espías no fallaron en estaprueba porque describieran mentiras de lo que habían visto,ellos dijeron, exactamente lo que habían visto en la tierrade Canaan, el detalle está en que, hasta en la tierra prometidatienes la potestad de ver lo que falta y no lo que sobra.Estos espías como tenían visión profética, pudieronver  que al entrar a la tierra de Israel, ellos perderían sucomodidad y su estatus de Reyes, porque enla tierra prometida todos  son reyes, por lo tanto ellosentraron en pánico, se nubló su visión, y comenzaron a buscar losdefectos que justificara el exilio de esta tierra. Y aquí enlazo lo que había explicado antes sobre eltipo de proyección que hacemos de la vida y que le entregamos alos otros. En nuestras vidas, cuando comenzamosun proyecto, necesitamos sentirnos apoyados enla lógica para sentirnos seguros, el detalle está en que estemundo está a la inversa, lo que creemos lógico para nuestra menteracional es solo una deseo de controlar lo que es incontrolable. Sila lógica funcionara siempre, los fracasos no sucederían porque seríararo que alguien emprendiera un proyecto y no evaluara el riesgo que esaaventura implicaría, por lo cual nadie tomaría un riesgo sin creer que estepudiera funcionar. Por lo tantopara nuestra percepción, la lógica minimiza losriesgos. El asunto es que esta porción nos enseña, quesolo fracasamos en algo cuando nos negamos a recibir loque  la luz tiene para darnos, y eso va en contra de todala lógica. Si yo tengo un tesoro y quiero dártelo,¿es lógico qué lo rechaces? No, ¿cierto? Entonces, ¿cómo puedeser lógico que tengamos algún tipo de escasez cuando sabemos quela luz nos está dando todo permanentemente?. Pues si no tienestodo lo que deseas en tu vida, que es el caso de casi todo elmundo, es porque la razón nos dice que todo loque deseamos tenemos que conseguirlopor nosotros mismos, lo cual es imposible. La vasija no puedegenerar luz, la vasija solo puede atraer a la luz. Lo único quela vasija puede y tiene que hacer para esto es dirigir sus accionesa imitar  las propiedades de la luz, pero las acciones noson la luz misma, son el movimiento el que atraerá a laluz.  El fracaso existe para incitarnos a buscar apoyo enla luz. La Tora nos dice quelos espías vieron  gigantes terroríficos en la tierrade Canaan, ¿Acaso no es así cómo vemos a los obstáculos queconfrontamos cuando emprendemos un proyecto? Kaleb yYosef también vieron gigantes, pero ellos sabían que estosse podían vencer,  y por encima de todo estaba la promesa de Elohim queesa era la tierra destinada para ellos.  En general elmiedo es lo que está al mando de nuestras vidas, así que ser fuerte o débil depende de que tanto poder tenga el miedo sobre nosotros. Casitodas nuestras acciones están condicionadas por él. Entonces seconsidera débil una persona  subyugadas al miedo. Escuando no somos capaces de extraer fuerza que encienda el motor para cambiar deautopista y pasar de la visión de la dualidad ala visión de la perfección en todo. Por miedohacemos tonterías, por miedo herimos a los otros y nos herimos a nosotrosmismos, por miedo perdemos oportunidades de progreso, por miedo nocambiamos. Ahora ¿qué es una persona fuerte? Es una persona que haconquistados diferentes tipos de fuerzas como paraproyectar su visión por encima de lo quees aceptado por el colectivo. Solo las personas fuertes son capacesde crear una diferencia en el mundo, porque mientrassomos borregos le entregamos nuestra determinación alas condiciones externas de nuestras vidas, así que lasuma de la fuerza  todos los borregos tiene tal poder  quees verdaderamente excepcional oponerse a ello. 

 Esta porción nos enseña que unacomunidad se hace a partir de 10 personas. Este número que encierra elsignificado de la totalidad, tiene la capacidad de ampliar suradio de acción en forma inimaginable. este mundorequiere mínimo de 10 personas que logren expresar sus 10 diferentestipos de fuerzas. Por eso hay 10 sefirot, por eso hay10 mandamientos y por eso la letra Yud que esla semilla del nombre de Dios Yud hei Vav Y hei,y representa al mundo de Atziluth, tiene el 10 comovalor numérico. Lo valioso de estudiar en grupo es quenos estamos concentrando todos alrededor de un núcleo deluz que tiene la fuerza de la totalidad,  lo cual nos da lacapacidad de tomar prestada esa tremenda fuerza quepodemos usar como palanca para impulsarnos, y una vez queya estamos dentro del espiral, todo se nos facilita. No es lomismo cavar un pozo para encontrar agua, que llegar a él cuando el trabajo yaestá hecho. Moisés y los Patriarcas cavaron esos pozos paranosotros representados en las sefirot del Árbol de la Vida,solo tenemos que aprender a salir de ladualidad  para poder saciar nuestra sed.  

Para concluir quiero tocar un último tema. Es curiosoque en la Tora se nos explica que de 12 hombres enviados, 2 vieron larealidad del Árbol de la Vida en la tierra prometida, pero ellosno fueron escuchados por la mayoría y la gente lloró y se quejó creando tal impacto en el cosmos que este día marcó un punto enla espiral del tiempo llamado el 9 de Av, Es el día en el que elego triunfó sobre los hebreos que salieron de Egipto, por lo cualesa generación no fue apta para entrar a la tierra prometida.Por eso fue la siguiente generación la que heredó esta tierra Kodesh. hay un día del ego, y este esel 9 de Av. Por tal razón ese día hacemos un trabajoespecífico que corrige el pacto que la humanidad hizo con el oponenteen aquel funesto momento, pero de ello hablaremos en el momentooportuno. Sobre esto El Rashi explica que aun cuandoel pueblo había sido liberado de su esclavitud, ellos añoraban losmomentos de esclavitud en Egipto, y esa añoranza creó la afinidad de forma conesta visión de los espías, y no con la de los dos hombressantos. Ya hemos estudiado antes que la esclavitud de Egipto representael sometimiento de nuestra voluntad a  losplaceres corporales. Por ejemplo el fumar aporta un placer al cuerpo quea la larga lo mata. El placer corporal es más fuerte que laconsciencia, entonces cuando una persona se enferma por el consumo del tabaco yya no puede fumar más, aun añora la sensación de bienestarque ese cigarrillo le daba. Esa añoranza es lo que hace queno escuchemos esa voz que nos está mostrando la tierra dela salud, que representa la libertad y la abundancia para locual estamos destinados. Y como con el cigarrillo nos pasa con todo,con la comida, con el sexo, con todo aquello que nos domina, quetiene mas fuerza que nosotros. 

Este próximo Shabbat misqueridos amigos, recibimos la energía para encontrar nuestro Árbol, y para ello cada quien decide por qué lado entrará ala tierra prometida que es su vida.se llama Emuna Lemala Min Hadat  que significa el despertar de esaconciencia superior dentro de nosotros

Tenemos que hacer unadiferencia entre la Realidad y nuestra percepción de ella, nuestra percepciónde la Realidad depende de los medios con que la analizamos, los sentidos,nuestra educación, experiencia, cultura y en último caso nuestros objetivosserán los que determinaran nuestra percepción de la Realidad. Todo lo que perciben nuestrossentidos es solo un medio por el cual recibimos información de la Realidad, lossentidos solo nos presentan una impresión externa de información que debe sercorrectamente procesada y decodificada para una correcta apreciación de la Realidad, para pasar de lo subjetivo a lo objetivo.


ROEH: YAHEL MARTINEZ ROSH DE LA COMUNIDAD

 
 
 
 
 
 
 
 
 
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NO SOMOS JUDIOS, NI TAMPOCO CRISTIANOS, SOMOS CASA DE ISRAEL Y ENSEÑAMOS LA TORA BAJO EL TALIT DE SU MAJESTAD YESHUA HA MASHIAJ, BETH ISRAEL TIENE A SU DISPOSICION ESTUDIOS PROFUNDOS EN LA TORAH A TRAVEZ DEL RUAJ DE YEHSHUA HAMASHIAH.
DONDE ENCONTRARAS, LA VOLUNTAD DE NUESTRO CREADOR Y SU PLAN DE REDENCION EN LAS DOS CASAS, TANTO COMO DE YEHUDA Y COMO DE YISRAEL, UN PLAN COMPLETO EN UNA REDENCION TOTAL Y CRUCIAL, EL CUAL GIRA A TRAVES DEL UNGIDO DE NUESTRO ELOHEI EL KADOSH BARUJU YHWH TZEVAOT,  YEHSHUA HAMASHIAH, EL AUTOR Y CONSUMADOR DE LA EMUNAH, ESTO ES ALGO HERMOSO Y MARAVILLOSO QUE QUEREMOS COMPARTIRTE ATI QUE ESTAS EXCUDRIÑANDO LAS ESCRITURAS Y SIENTES QUE NO HAS ENCONTRADO LO QUE BUSCAS, QUE SIENTES UN BACIO DENTRO DE TI QUE LOS QUE TE GUIAN NO TE LO HAN PODIDO LLENAR, AQUI ENCONTRARAS UNA GUIA (UN CAMINO) HACIA LA VERDAD, LO CUAL TE DARA EN RESULTADO LA VIDA ETERNA EL ES YEHSHUA, HAMASHIAH (EL UNGIDO DE YHWH) EL CUAL DIO SU VIDA EN PROPICIACION POR MUCHOS, PORQUE NO ENVIO YHWH A YEHSHUA, PARA CONDENAR AL MUNDO SINO PARA QUE EL MUNDO SEA SALVO POR EL, PORQUE DE TAL MANERA AMO YHWH AL MUNDO QUE HA DADO A SU HIJO UNIGENITO, PARA QUE TODO AQUEL QUE EN EL CREA NO SE PIERDA MAS TENGA VIDA ETERNA. Y ESTA ES LA VIDA ETERNA: QUE TE CONOZCAN ATI EL UNICO ELOHIM VERDADERO Y A YEHSHUA AQUIEN HAS ENVIADO.