COMUNIDAD ISRAELITA

LUZ DE LA CASA DE ISRAEL MANZANILLO

Un buen Maestro

 

 

Deuteronomio 1:1-11

Deuteronomio 1:12-21

Deuteronomio 1:22-38

Deuteronomio 1:39 – 2:1

Deuteronomio 2:2-2:30

Deuteronomio 2:31 – 3:14

Deuteronomio 3:15-22

Devarim es el quinto libro dela Torá, según la tradición lo escrito en este libro es una disertación deMoshe que duró 40 días, dada a los hijos de los israelitas que salieron deMitzraim pero quedaron postrados en el desierto por causa de su incredulidad.

 

 

Este libro es muy especial, yaque es un libro en el que no se encuentra expresiones como "YHWH le dijo aMoshé”  porque el Eterno ya le había dicho todo a Moshé previamente, estelibro es un libro escrito por Moshé, por eso las expresiones en este libro soncomo "YHWH me dijo”.   Esto nos muestra el nivel de profecía quemanejaba Moshé, un nivel de profecía con mucha autoridad, a tal grado que laspalabras de Moshé son puestas como parte de la Torá, son un libro aparte delresto, pero parte de la Torá, ya que él era un profeta con el que el Eternohablaba "boca a boca”, un profeta que de tanto estar en la presencia del Eternoque su rostro resplandecía.   

 

 

Hay que entender esto bien,los profetas como Jeremías y Ezequiel por ejemplo, fueron profetas queescribieron lo que el Eterno les dijo que escribieran y porque el Eterno lesdijo que escribieran, tal y como el Eterno lo hizo con Moshé en los otros 4libros de la Torá, pero Devarim es un libro que Moshe escribió, con suspalabras, además los otros profetas escribieron y profetizaron para traer deregreso al pueblo a las palabras o Torá que Moshé les dejo, eso ya nos da unaidea más clara del nivel de profecía que manejó Moshé.

 

 

Por eso a la Torá también sele conoce como "la Torá de Moshé” ya que de mano de él, el pueblo la recibió yel mismo Eterno lo manifestó de esa manera a Yehoshua:

 

 

Josué 1:7 Solamente esfuérzate y sé muy valiente,  para cuidar de hacerconforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó;  no teapartes de ella ni a diestra ni a siniestra,  para que seas prosperado entodas las cosas que emprendas.

 

 

A este libro de Devarimtambién se le conoce dentro del pueblo de Israel como "Mishné Torá”, que quieredecir repetición o revisión de la Torá, ya que en este libro Moshé repite denuevo la instrucción dada por el Eterno más que todo en los libros de Shemot,Vayikrá y Bamidbar, es entonces este libro una repetición o recordatorio de laTorá que Moshé está dando de nuevo al pueblo de Israel.

 

 

Deu 1:3 El año cuarenta, eldía uno del undécimo mes, habló Moisés a los israelitas exponiendo todocuanto YHWH la había mandado respecto a ellos.

 

 

Durante 40 años el pueblo deIsrael vivió en el desierto dirigido por Moshé, en todos esos años Moshé vivióinstruyendo al pueblo, enseñando la voluntad del Eterno, motivándolos yreprendiéndolos para que la llevaran a la práctica, con señales y prodigios maravillosos,como por ejemplo; sacando agua de una roca para darles de beber, y hacer queaquellos que se revelaron contra su posición de autoridad fueron tragado por latierra,  las preguntas son:

 

 

¿Era realmente necesariorepetir nuevamente toda la Torá cuando se había estado haciendo a lo largo de40 años?

 

¿Por qué dejó esta repeticiónescrita, si ya estaba escrito porqué volverla a escribir?

 

 

MOSHE UN MAESTRODE TORA

 

Repetir, repetir, repetir yvolver a repetir, es una característica del maestro de laTorá, es así como el Eterno instruyó que se hiciera:

 

 

Devarim 6:6 Y estas palabras que yo te mando hoy,  estarán sobre tu corazón;

 

Devarim 6:7 y las repetirás a tus hijos,  y hablarás de ellas estando entu casa,  y andando por el camino,  y al acostarte,  y cuando televantes.

 

 

La misma Torá está diseñadacon el método de la repetición, cuando uno lee la Torá, no dejará de leer una yotra vez a lo largo de ella como el Eterno dice una y otra vez que hay queobedecer sus mandamientos, en una porción de tan solo 3 o 4 capítulos de laTorá, uno puede encontrar hasta 15 exhortaciones para obedecer, entonces serrequiere ser demasiado inepto y duro de corazón para no entender que lo que elEterno quiere.

 

 

Isaías 1:3  El bueyconoce a su dueño,  y el asno el pesebre de su señor;  Israel noentiende,  mi pueblo no tiene conocimiento.

 

 

Pero el punto central es quela repetición en la enseñanza de la  Torá es una característica básica eindispensable, a tal grado que se puede decir, que es la repetición de lainstrucción de la Torá la que llevará al hombre al Olam Havá, eso se puededescifrar del hecho que la "Mishné Torá” sea precisamente el 5to. Libro de laTorá, número que representa precisamente al mundo por venir y talvez por esofue escrita esa repetición, para ocupar ese lugar dentro de la Torá.

 

 

De allí el porqué en nuestrassinagogas se estudia la Torá en un ciclo anual, para que año con año el israelitavuelva a leer y estudiar la Instrucción Divina, una y otra vez, año con año,pero para que este sistema se lleve a cabo y funcione es necesario de algunascaracterísticas entre el maestro y discípulo.

 

 

PACIENCIA

 

Por parte del maestro la pacienciadebe ser una virtud que lo debe caracterizar, el maestro debe tener lapaciencia necesaria para repetir la misma enseñanza las veces que sea necesariorepetirla, tanto si el discípulo se lo pide, como si no lo pide, ya que si elmaestro tiene la leve sospecha de que el discípulo no ha entendido en algúngrado la enseñanza, debe repetirla.  Y aún cuando el discípulo hallaentendido intelectualmente la enseñanza pero el maestro observa que no hallevado la enseñanza a la práctica, debe seguir repitiendo la enseñanza hastaque se haga parte de la vida del discípulo, y cuando esto sea así, debe seguirrepitiendo para impedir que se le pueda olvidar al discípulo y se desvíe delcamino correcto, por no haber tenido la paciencia de repetir.

 

 

La paciencia del maestro deTorá es tanta, que no se exalta ni se siente amenazado por aquellos que hoy loconfrontan y le dicen que está equivocado,  ya que él sabe que si ellossiguen estudiando, algún día reconocerán su error, el maestro de Torá sabe quela comprensión de las enseñanzas de la Torá es cuestión de tiempo, y al igualque los niños, que cuando estos crecen, se dan cuenta que papá tenía razón.

 

 

HUMILDAD

 

Por parte de los discípulos lahumildad es el punto de partida, ya que humildad es el reconocer cada uno suposición con respecto al Eterno, el discípulo jamás aprenderá si cree saber másque su maestro, una actitud humilde hace del discípulo una vasija viable paraque un maestro deposite sus enseñanzas.

 

 

Salmo 25:8  Bueno yrecto es YHWH;  Por tanto,  él enseñará a los pecadores el camino.

 

Salmo 25:9  Encaminaráa los humildes por el juicio,  Y enseñará a los mansos su carrera.

 

 

Desde el momento que nosdisponemos a tomar un maestro, estamos reconociendo que necesitamos aprender, yque el maestro que escojamos puede hacerlo, por eso dijimos anteriormente quela humildad es el punto de partida de un discípulo.  Y en cuanto a maestroy discípulo de Torá, el discípulo toma la posición de pecador, un pecador quenecesita del maestro para corregir su vida, por eso el salmo anterior dice: "élenseñará a los pecadores el camino” si aprender Torá es aprender justiciaDivina, nosotros nos apegamos a un maestro para que nos enseñe esa vida dejusticia, que en alguna medida necesitamos, eso significa tener un maestro deTorá, eso es humildad.

 

 

PERSPECTIVA REAL

 

Esta relación entre maestro ydiscípulo, no debe ser visto solo entre los miembros de una sinagoga y surabino, aunque es el ejemplo más específico no es el único, sino todos y cadauno de nosotros somos en alguna medida y en algún tiempo maestros y tambiéndiscípulos.  Todo padre de familia es un maestro de Torá no soloreconocido sino instituido por la misma Torá.

 

 

Devarim 6:6  Y estaspalabras que yo te mando hoy,  estarán sobre tu corazón;

 

Devarim 6:7  y lasrepetirás a tus hijos,  y hablarás de ellas estando en tu casa,  yandando por el camino,  y al acostarte,  y cuando te levantes.

 

 

Siendo así el padre de familiael maestro de Torá más inmediato de todo núcleo familiar, y sus hijos y esposasu más allegados discípulos, por otro lado también todo israelita frente a lasotras naciones, cuando se acercan a él para solicitar información sobre la Torá, el israelita es para todas las naciones un maestro y guía, paraconducirlas a la  Torá.

 

 

Rom 9:3  Porque desearayo mismo ser anatema,  separado de Cristo,  por amor a mis hermanos, los que son mis parientes según la carne;

 

Rom 9:4  que sonisraelitas,  de los cuales son la adopción,  la gloria,  elpacto,  la promulgación (enseñanza) de la ley,  elculto y las promesas;

 

 

¿PORQUÉ REPETIRTANTO?

 

El Talmud Babilónico en sutratado Avodá Zará página 5 dice:

 

 

"Una persona nocomprende realmente a su maestro sino hasta el cuadragésimo (40) año.”

 

 

Esto posiblemente es dicho enbase a la experiencia del pueblo de Israel en el desierto, el pueblo salió deMitzraím, fue instruido en el desierto para que temiera y obedeciera a suElohim libertador, para que confiaran en Él, precisamente en el momento deponer a prueba todo lo aprendido, el pueblo falla, no confía, no obedece, noentraron a la tierra prometida por su Elohim, no fue sino hasta cuarenta añosmás tarde que aprenden la lección, una lección que les fue dada 40 años antes,fue repetida año con año, hasta que finalmente fue entendida y puesta enpráctica en el año 40.

 

 

La diferencia no radicó en elmaestro, tampoco en la enseñanza, la diferencia radicó en los discípulos, en elpueblo, en la vasija que recibe la enseñanza para ser llenada, nuestra GranMaestro y Rey dijo:

 

 

Mar 2:21  Nadie poneremiendo de paño nuevo en vestido viejo;  de otra manera,  el mismoremiendo nuevo tira de lo viejo,  y se hace peor la rotura.

 

Mar 2:22  Y nadie echavino nuevo en odres viejos;  de otra manera,  el vino nuevo rompe losodres,  y el vino se derrama,  y los odres se pierden;  peroel vino nuevo en odres nuevos se ha de echar.

 

 

La diferencia entre lageneración que no entró a la tierra prometida y la que entró, fue la madurez,fue el crecimiento espiritual, era una vasija nueva, preparada para recibir unaenseñanza nueva.  La vasija (el discípulo) debe crecer, debe renovarsepara que esa renovación lo convierta en una vasija idónea para recibir unaenseñanza de nueva, una enseñanza más profunda, a mayor renovación, mayorcomprensión.

 

 

COMPRENSION

 

Cuando decimos comprensión, nonos referimos al nivel meramente intelectual, el discípulo puede estar deacuerdo con la enseñanza, puede entenderla a la perfección, pero la dificultadesta en llevar esa enseñanza entendida a ser parte de su persona, parte de suvida, es entonces cuando el discípulo como vasija se renueva, y está preparadapara aprender algo más. El discípulo no es aquel que busca más conocimiento, noes el que quiere saber más, sino el que realmente quiere cambiar su vida,quiere renovarla, quiere vivificarla,  quiere ser cada día más como sumaestro.

 

 

Mateo 10:24  El discípulono es más que su maestro,  ni el siervo más que su señor.

 

Mateo 10:25  Bástale aldiscípulo ser como su maestro,  y al siervo como su señor…

 

 

"pero el vino nuevoen odres nuevos se ha de echar” El vino significavida, el vino como fruto de la vid simboliza la vida, así que cuando el vino espuesto en un odre nuevo, el odre es vivificado por él, y desde ese momento elodre puede considerase útil, mientras no es llenado, no es más que un odrevacío.

 

En la enseñaza de la Torá nose trata simplemente de una transmisión de conocimientos, sino de unatransmisión de vida, una vida que al ser echada en un odre nuevo, lo vivifica.

 

 

La enseñanza de la Torá estáfundamentada en lo que se es, y no en lo que se entiende.

 

 

La paciencia del maestro deTorá debe ser tan grande, que está dispuesto a esperar lo que sea necesariopara que el discípulo madure y luego pueda entender lo que hace tiempo se le haestado enseñando, la paciencia y amor del maestro de Torá es tan grande, quedentro del pueblo de Israel es considerado un padre para sus discípulos.

 

 

 

·        El     que busca solo conocimiento, la repetición leaburre y desespera.

 

·        El     alumno que busca cambiar su vida, la repeticiónlo vivifica, porque de      cada vez que es repetidauna enseñanza, la enseñanza es la misma, pero él     no, por lo que este alumno aprende algo nuevocada vez que se repite una      enseñanza, porque laenseñanza lo vivifica.

En el principio de Parashat Devarim, Moiséscomienza su discurso de despedida al pueblo hebreo antes de su muerte. Comoparte de este discurso,    aparentemente Moisés reprendeal pueblo por haber pecado. El asunto es que cronológicamente esta porción sucede 40 años después de la salida de Egipto. Es decir, que en esemomento la mayoría de la gente que había salido de Egipto había muerto. Moshele hablaba a gente que técnicamente estaba ajena a lo que el decía, porque noeran ellos los pecadores.  ¿Porque entonces esta porcióncomienza de esta forma?¿Que tendríamos que aprender aquí?

Una de las enseñanzas de la Torá es que debemosaprender de las experiencias ajenas, de las lecciones de los sabios y denuestros antepasados. Ya sabemos que hay un  proverbio popular que diceque nadie aprende por experiencia ajena, pues bien, esto es anti Torá y es poreso que cada año se lee lo que experimentaron los patriarcas y todos lospersonajes arquetipos de la raza humana. Por eso este libro es tan poderoso, puesse trata de una repetición de lo ya acontecido en la Torá. Devarim equivale auna Torá completa.

 

Sobre esto, los sabios nos dicen que en cada librohay un número de Mitzvot determinadas. En este libro de la Torá  hay 200mitzvot. 200 es el valor numérico de la palabra "étsem",  que quieredecir sustancia, hueso  o esencia y también es el valor numérico de lapalabra kadmon que quiere decir arquetipo o antiguo.

 

Devarim de La Torá nos enseña, que no tenemosderecho de hacerle a alguien  reproches por lo errores que ha cometido enel pasado, pues esto es altera al tiempo. Por eso intenta enseñarnos a travésde las experiencias de los arquetipo de la humanidad y no de los errorespropios. Así mismo, los sabios nos enseñan a través de parábolas, para evitarhacer alusiones personales.  

 

 Fijense algo, el tiempo es una condiciónevolutiva. La percepción del espacio y del tiempo se creó para poder lograrcierto equilibrio dentro de la experiencia humana, puesto que la la materia esenergía limitada, así como toda la dimensión en la que vivimos. Sin embargo,estar repitiendo las experiencias una y otra vez, nos causa un grandesequilibrio porque la energía que define al tiempo y al espacio son lasletras del nombre  divino de Dios Yud Hei Vav y Hei, que representandimensioneso mundos. Veamos esto:

 

Pasado en hebreo se dice  HAYA, presente esHOVE y futuro es IHYE. Entonces, cada vez que recaemos en el pasado haciendoreproches a los otros o repitiendo nuestros patrones de conductas; y sobre todocada vez que hacemos resurgir memorias emocionales del pasado como el odio, elresentimiento, el dolor etc, estamos mezclando los mundos, estamosdesarreglando  las letras de los nombres divinos del tiempo, violentandosin saberlo frecuencias vibratorias, cosa que produce  caos.

 

Tenemos que entender que la inclinación al mal nosincita a mezclar los mundos para volverlos profanos y poder hacer su trabajo,que es ejecutar los decretos de muerte.

 

 


En otro orden de ideas, es importante saber quecuando el pueblo salió de Egipto, Elohim los  guió a  través deldesierto para entrar en la tierra de Israel lo más pronto posible, pero susimpurezas le hicieron prolongar su estancia en el desierto durante cuarentaaños. Esta porción nos da un signo de lo rápido que estaban viajandooriginalmente en el hecho de que dice  "son once días de viaje deHoreb a  Cadesh Barnea".¿Que quiere decir esto?

 once díasaquí corresponde a los 7 reyes primordiales de Edom que murieron, que son las 7sefirot del caos, mas  las 4 espaldas de Aba e Ima(Adam y Eva), que corresponde al colapso de los intelectos cuando ellos no estaban aún maduros, los cuales conformaron el árbol de las klipot. Veamos esto:

 

El origen de la inclinación al mal o el yetzer harase produjo por la ruptura de las vasijas de los mundos del caos. Sabemos que elhombre de hoy es producto de la evolución de la especie, entonces esto se tratade una condición psicofísica del ser humano y más aún,se trata de una condicióndel alma.

 

El ama se manifiesta a través de la consciencia,entonces el origen del mal proviene de la oposición que la conciencia separadale hace a la consciencia Divina, que no es otra cosa que la consciencia deunidad. A mayor integración con el otro y con el ambiente que nos rodea, mayores el acercamiento a lo Divino; y a mayor fraccionamiento o individualización,mayor es el acercamiento al mal.

 

Esto es muy fácil de entender, si cuando conducimossomos previsivos, cuidadosos y bien intencionados raramente ocasionaremos algúnproblema de tránsito. Pero si por el contrario conducimos  a todavelocidad solo para sentir un pico de adrenalina, o si solo pensamos en nuestrobienestar sin importarnos lo que le pase al otros, probablemente(Jas veshalom)ocasionaremos un accidente que le permitirá al Yetzer Hará intervenir en estemundo.

 

 11 elementoscaídos representados en estos 11 días, para darnos una importante lección. Estenúmero  es especialmente significativo porque es uno más que diez. Diezsignifica santidad, la unidad de las 10 sefirot completandose y funcionando enperfecto orden. La matriz de diez sefirot es perfectamente equilibrada y cuandoestas  operan adecuadamente, son el canal para la transmisión ydistribución de la santidad a lo largo y ancho de la realidad.

 

Once, sin embargo, indica  exceso, underramamiento o desperdicio de energía divina.Para que cualquier cosa exista,incluso el mal, debe haber cierta fuerza de vida Divina contenida en ella. Esdecir, se necesita alguna voluntad de Dios para mantenerla en existencia. Ladiferencia, pues, entre el mal y la santidad es que en la santidad las diezsefirot absorben la fuerza vital que las anima, en cambio  las kelipot,que son las cascaras que rodean a las sefirot, no pueden absorber la energíaluminosa, porque lo profano no puede mezclarse con lo sagrado. Entonces lo quesucede es que la luz se cierne sobre sus cabezas, es decir se queda rodeandolas kelipot. Este brillo es considerado la undécima entidad.

 

En terminos practicos, esto quiere decir que todala luz que desperdiciamos ilumina a la klipa que produce caos. Me explico, entodos los objetos hay luz y nuestras acciones pueden servir para incrementar elbien o para incrementar el mal. Por  lo tanto, la comida que botamos a la basura, los centavos o céntimos que despreciamos o desperdiciamos porque pensamos que tienen poco valor; el tiempo que perdemos  en tonterías,etc, se convierten en acciones que incrementan la falta de santidad en elmundo.

 

La fisicalidad es una vasija y la luz solo puedeentrar dentro de las 10 sefirot, por lo tanto no debe haber  desperdicio.Todo lo que está demás en nuestras vida, todo lo que nos sobra es unamanifestación de que la luz se queda por fuera de las sefirot. Esto solofortalece a nuestro ego pero peor aún, esto es una señal de que estamosincrementando el mal en el mundo. Por eso el apego al consumismo es tan nocivo.

 

En términos psíquicos, el desperdicio es falta deapreciación de la divinidad que hay en todo, por lo tanto se acentúa lasensación de separación, lo cual se manifiesta físicamente  en soledad yfalta de experiencias amorosas, entre otros males.

 

Recuerdo una frase de Louis Hay que dice: "En elmundo no hay hambre por falta de comida, sino por falta de amor”. Esto seevidencia en el sistema francés de forma flagrante. Por ejemplo, cuando unproducto llega a su fecha de perención el supermercado está obligado a sacarlode la vitrina de exposición y botarlo. Sin embargo, todo el mundo sabe que lafecha de vencimiento de un producto fresco es preventiva, así que un yogurt quese ha pasado su fecha, puede ser consumido sin problemas, hasta 10 días despuésde su fecha de vencimiento. Por tal razón, la gente de bajos recursosrecuperaban estos productos de la basura para poder comer. Como había riesgo decontaminación alimentaria lo cual ponía en riesgo de demanda judicial contralos productores y a las corporaciones, los patrones de supermercados optaron por rociar los productos con cloro, para que no fueran comestibles.

 

Desde el punto de vista racional, la gente opina que tienen razón en hacer eso porque cada quien se protege como puede. Elproblema está allí, porque cuando el mal se justifica no solo persiste, sinoque se incrementa. Les cuento esto para que entendamos que no podemos continuarpercibiendo la realidad dentro del hipnotismo de las masas. Vivimos en unsistema corrupto y obsoleto en el cual todos somos indiferentes con respecto alos otros y además participamos de la distorsión. En algún momento a estotenemos que ponerle un punto final.

 

Siendo así, la consigna  entonces para estasemana es vigilar nuestra propia consumación. Debemos  evaluar cuántodesperdiciamos y que es lo que nos sobra, pues esto es un importante factor queafecta directamente nuestro sustento; pero más importante aún, es reflexionarcuales son las causa emocionales que nos hacen tener este exceso.

Este libro tiene la capacidad de enseñarnos a sermás prósperos, así que una de las leyes de la manifestación que nos da aquí y que luego se traduce en salud dinero y amor, es que debemos comenzar a darle uso santo a cada cosa que tenemos y a los medios que el creador nosprovee para sustentarnos.

 

Hay otro punto importante que nos presenta estaporción. Se trata de la mitzva de reprender al otro cuando sabes que va  atransgredir el sistema, pues es lo que Moisés hace aquí con el pueblo. Si elmal sucede ante nuestros ojos y no hacemos nada para impedirlo, estamos siendoresponsables de las consecuencias. Sin embargo esto tiene ciertas condiciones:primero que nada vemos aquí que Moisés no acusa a ninguna persona enparticular, no le apunta con el dedo a ninguna persona, El habla  demanera general.

Por ejemplo, si hay algo que no te gusta en algúnmiembro de  tu familia, tu los reunes a todos y expresas lo que tupiensas. El que se siente afectado debe reflexionar por sí mismo y no porque loestamos culpabilizando de algo. Esta manera de reprenderlo no produce unbloqueo conductual, no agrede y no humilla a ninguna persona, lo cual  lefacilita al otro el acto de Teshuva. Cuando hacemos un reproche al otro estamosprovocando una respuesta conductual de oposición lo cual contribuye con el malque está generandose a si mismo.  La Torá siempre nos incita a cuidar delotro sin tener que darle lecciones de moral.

 

Pero supongamos que tenemos que hablar con una personadirectamente, entonces debemos encontrar las palabras adecuadas para que estapersona no se sienta culpable, ni agredida. La idea no es tratar de corregir a nadie, la idea es mostrarle una vía diferente a la que está tomando,pues mucha veces la gente no es consciente de su automatismo, y por eso no sabeque existen otras vías de conducta. Por eso Moisés habla con el pueblo conmucha humildad y con palabras dulces como la miel. De hecho, aun cuando sesiente amargura en sus palabras,  el suaviza todo lo que sucedió,quitandole gravedad a los acontecimientos vividos.

 

Si por el contrario, nuestro objetivo de reprenderal otro es restregar nuestro resentimiento, vengarnos o humillarlo, el sistemainterpreta que el que humilla es más apto para corregir el desarreglo de lassefirot, pues es quien está emitiendo juicio. Entonces es él quien sufre lasconsecuencias, cuando la ley de causa y efecto se pone en marcha pararestablecer el orden, pues en lugar de excitar al sistema de la derecha conamor y dulzura, excita a la columna izquierda con severidad.

 

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