COMUNIDAD ISRAELITA

LUZ DE LA CASA DE ISRAEL MANZANILLO

 

Aliyás de la Torá (cuando BeHar es leída junto con BeJukotai):

 

1. 25:1-18

 

2. 25:19-28

 

3. 25:29-38

 

4. 25:39 – 26:9

 

5. 26:10-46

 

6. 27:1-15

 

7. 27:16-31

 

8. Maftir: 27:32-34

 

Haftará: Jeremías32:6-27

 

Los EscritosMesiánicos: Mateo 25:1 – 26:75

 

BeHar

 

Significa "en la montaña”.Elaño del Yobel

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

Behar significa montaña, palabra formada por la Bet la Hei y la Resh de valor gematrico 207, igual que la palabra OHR(luz).  el despertar de la conciencia sellama Monte Sinaí. Es ese momento en el que comenzamos a cuestionarnos el sentidode nuestra vida y que nos damos cuenta que hasta ese entonces hemos estadoviviendo para satisfacer nuestros deseos egoístas.  

 

¿Por qué las cosas no me funcionan? ¿Por qué otros puedeny yo no? ¿por qué esto me sucede a mí? Todas estas preguntas son como pequeñascolinas en el camino hacia la montaña, hasta que llega el momento de elegir:subir a la cima de la montaña o quedarse en la parte inferior, seguir viviendola misma vida de la cual nos cansamos, y otra vez esperar al próximo golpe. Osubir  "La montaña del Sinaí” en donde recibimos la Torá, es decir endonde aprendemos cómo funciona el mecanismo del universo para dejar de serarrastrados por la ley de causa y efecto.

 

 

 

Entonces lo primero que tenemos que preguntarnos es ¿cuáles la conexión entre el año Shemita y la montaña de Sinaí? Esto es porquesabemos que todas las leyes bíblicas fueron dadas en el Monte Sinaí, pero ¿porqué  el monte Sinaí es mencionado aquí y no se menciona cuando se tratande otros preceptos en distintas porciones?

 

 

 

Aquí hay algo importante, este precepto del año shemitase aplica solo en la tierra de Israel, y el Monte Sinaí no está en Israel. Loque quiere decir que esta ley no se aplica en el monte Sinaí.

 

Entonces, ¿por qué se menciona aquí? Cuando se le pide aun agricultor que no trabaje su tierra por todo un año, lo primero que piensalógicamente es ¿de qué voy a vivir? O mejor aun, ¿qué nos importa a nosotroseste precepto, si la mayor tierra que poseemos son unas maceta de nuestrosbalcones?

 

 

 

  Fíjense algoTierra que en hebreo se dice Eretz,que no se refiere solo a un pedazo de tierra literal, es nuestra tierrainterna, nuestro Maljut que es la posibilidad de estar en control de nuestravida.

 

 

 

Todo el secreto de esta lección está en el significado dela palabra Shemita, que tiene en su raíz en la palabra לשמוט  que significa soltar o dejar ir.

 

Elohim nos creó con un solo propósito: brindarle a todassus  criaturas infinito placer y satisfacción. Por eso somos vasijas, puessin el deseo de recibir no podemos disfrutar de lo recibido. La vasija solosiente placer cuando sus deseos son complacidos, es decir, si no hay hambre nohay satisfacción al comer. Sin embargo, al recibir la luz, descubrimos quehabía aun un placer mayor que recibir, y ese era el de compartir, entoncesquisimos también experimentar este deseo que está en contra de la mayoría denuestra naturaleza. Indudablemente si el creador es uno, su esencia también esparte nuestra.

 

 

 

El problema que tenemos es que cuando tomamos algo para nosotrosy  lo guardamos, nos convertimos en vasijas finitas pues la vasija sequeda sin espacio para recibir ya que está llena. Entonces la luz que es darinfinito no encuentra espacio para darnos más. La luz no puede detenerse dedar. ¿ Qué sucede entonces? Nos hace presión y por cierto esto se siente comoel dolor en el cuello y la tensión en la espalda. Todo eso de no trabajar latierra es suelta,  deja ir.Es decir, el momento indicado para soltar y dejar fluir es cuando recibes algoy quieres quedártelo. Ir en contra de ese deseo de poseerlo, es lo que tepermite ganar la luz del Monte Sinaí. Una vez que tus sefirot están llenas,para que esa luz llegue a Maljut, que es nuestra vida y nuestro universopersonal, para que realmente puedas experimentar  ese placer ysatisfacción que ELOHIM quiere darte tienes que vaciarte,  tienes quedejar ir lo que que sea que  recibes.

 

Mis amigos, la vida es como el fútbol,  es undeporte en donde debes pasar el balón y contar con un equipo para triunfar.Pero también tenemos el fútbol americano, en donde vemos que  la mayoríade las veces el jugador corre agarrando el balón buscando llegar a la línea degol. Mientras el jugador más tiempo retiene el balón, más golpes y acechorecibe del equipo contrario. Entonces, ¿quieres tomar solo para ti?, no pararanlos golpes pues el universo te dice shemita, suelta lo que tienes para que puedas tenerlo realmente. Esta es una granparadoja para el ser humano.

 

 

 

25:20 "Pero si decís: '¿Qué vamos a comer el séptimo año si no sembramos nirecogemos nuestras cosechas?' (LBLA) – Esta es lapregunta que surge no de una mente espiritual sino natural. ¿Qué vamos a comer?Según las circunstancias naturales habrá escasez. HaShem ha ordenado no sembrarni guardar las cosechas en casa durante el séptimo año para que el puebloaprenda a poner su confianza en Él y no en los recursos naturales. El MesíasYeshúa está dando una enseñanza sobre este mismo tema en Mateo 6:19-34 dondeestá escrito:

 

 

 

 

 

La naturaleza del hombre teníacomo objetivo que él se enseñoreara de la creación, que ejerciera dominio sobreella y la dirigiera hacia su objetivo, pero el hombre falló, ante la fantasíaque genera la materialidad de la creación cayó en la idolatría y negó suorigen, su naturaleza y objetivo de vida.

 

 

 

 

 

Ahora el hombre vive una vida"normal”, sus ojos están puestos en la materialidad de este mundo, y sus manostrabajan con fuerza para obtener su recompensa en la materialidad de estemundo, se casan y tienen descendencia y el éxito de esa labor es medida con lamedida de la materialidad de este mundo, ganan propiedades y objetosmateriales, propiedades y objetos que otros pierden, los que hoy tienen mañanaya no tienen, y los que no tienen hoy mañana tendrán.

 

 

 

 

 

La vida del hombre dentro desu "normalidad” está dedicada a sobrevivir a la ley de la entropía (ley delcaos) que gobierna a la creación, el hombre ya no tiene autoridad por sobre lacreación, ya no la sojuzga sino que él vive para sobrevivir a ella.

 

 

 

 

 

Dentro de esta "normalidad” dela humanidad, el hombre sufre, física y emocionalmente, emocionalmente por laincomprensión o falta de aceptación de la mayoría de situaciones que en su vida "normal” suceden a diario, por otro lado ese descontrol emocional lolleva a las enfermedades físicas, pero todo esto es ya parte de la vida"normal” de la humanidad.

 

 

 

 

 

LA AMNESIA

 

 

 

Al hombre se le olvidó quiénes, el hombre fue absorbido por la naturaleza de la creación, una naturalezaidolátrica en la que él mismo ahogó a la creación con su falta, cuando él la gobernaba,hasta el punto que el hombre olvidó quién era, de dónde vino y quién loengendró, perdió su más preciado tesoro, la naturaleza Divina a la queoriginalmente fue formado.

 

 

 

 

 

Dentro de la "normalidad” desu vida, el hombre busca llenar un vacío que tiene en su corazón, un vacío quesolo puede ser llenado con la plenitud que el hombre perdió juntamente con lapérdida de su naturaleza Divina.  En su búsqueda el hombre se lanza a laespiritualidad, pero debido a su amnesia y su naturaleza idolátrica no lograsino solo crear religiones, religiones que no lo sanan de su amnesia, de suegoísmo ni de su idolatría.

 

 

 

 

 

EL YOBEL

 

 

 

El Eterno estableció el Shmitá(ciclo de 7 años) y el Yobel (año del jubileo) para recordarle al hombre que loque él llama normal no lo es, que lo que vive ahora no es lo original, y queaunque se crea todo perdido, algún día todo retornará a su verdaderanormalidad, , la Torá intenta despertar esa consciencia en el pueblo de Israel,para que sus vidas, que las demás naciones llaman normales, sean vividas conlos ojos y el corazón puestos en el día de ese retorno, en el día que el Yobelinicie, cuando el shofar suene, cuando todo regrese a su dueño, El Kadosh BarujHu.  Y que no se le olvide que lo que originalmente fue, es lo mismo queserá. Que recuerden de dónde vienen y quienes eran, y así sabrán a dónde tienenque regresar, el Kadosh Baruj Hu, nuestro origen y nuestro destino.

 

 

 

.

 

                     Lev26:3 Si camináis enmis preceptos (bejukotai) y guardáis mis mandamientos(Mitzvá), poniéndolos en práctica,

 

 

 

Bejukotai es lapalabra que da nombre a esta parashá de la Torá, Bejukotai quiere decir "enmis preceptos”.  Pero la palabra "juká” no simplemente es unmandamiento o una orden, sino una orden cuya razón está fuera del alcance delhombre, de allí es que comúnmente es traducido como un estatuto, una orden quese da sin explicación alguna, de esa manera el que tiene que obedecer no sabela razón de la orden.

 

 

 

Y es esta palabrala utilizada por la Torá para iniciar el condicionamiento a la recompensa obendición para el hombre que obedezca al Eterno, la segunda palabra utilizadapara esta introducción es "mitzvá”, que en su raíz indica "unión” esto nos diceque la obediencia no es un fin es sí misma, sino que debe tener como objetivola "unión”, la unión entre El que ordena y el que obedece, entre el Eterno y elhombre.

 

 

 

Sin fe esimposible agradar al Eterno, pero la obediencia es la manifestación de esa feque agrada, sin la obediencia esa fe no se puede mostrar, no existe, es falsa,ya que para que algo sea real debe existir en el mundo material como en elespiritual, la desobediencia manifiesta la falta de fe, de amor y de entrega, aAquel que está más allá de nuestro entendimiento.

 

 

 

 

 

Isa 55:8 Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,  ni vuestroscaminos mis caminos,  dijo YHWH.

 

 

 

Isa 55:9 Como son más altos los cielos que la tierra,  así son mis caminosmás altos que vuestros caminos,  y mis pensamientos más que vuestrospensamientos.

 

 

 

 

 

De por sí estosmandamientos de tipo JUKIM al igual que el resto tienen su lógica y surazonamiento, una razón y lógica de orden Divino, ya que fue el Eterno quienlos instituyó, tienen Su razonamiento y Su lógica, Su sabiduría, perolamentablemente el hombre no tiene alcance total a esa sabiduría Divina, y poreso no alcanza a entender la razón de todos los mandamientos, los JUKIMmanifiestan esa brecha entre el razonamiento humano y el Divino, le evidencianal hombre su realidad frente a Su Creador.  Una realidad que requierehumildad para ser aceptada, Sus pensamientos no son como los míos.

 

 

 

 

 

El hombre de hoyen día no acepta esa brecha, no acepta su realidad frente a su Creador, y noacepta nada que él no pueda aceptar como lógico y razonable, el hombre essoberbio y olvidando que fue el hombre el que fue creado a imagen y semejanzadel Eterno, ahora es el hombre que quiere hacer del Eterno un dios a susemejanza e imagen, un dios con naturaleza humana más que Divina.

 

 

 

 

 

 

 

Shmá Israel

 

 

 

Uno de losproblemas que tienen las personas que vienen a la Torá después de vivir unareligión, es precisamente el hecho de enfrentarse a un Elohim (Dios) que estámás allá de su capacidad cognitiva, pues en las religiones fuera de la Torá,las concepciones de la Deidad están basadas en la lógica humana, entonces esadeidad pasa a ser hechura del hombre, pues es el hombre el que define a ladeidad, definiciones que están basadas en su capacidad cognitiva.  De allíes que la divinidad tenga características humanas.

 

 

 

La aceptación dela Unicidad del Eterno desde el punto de vista hebreo, crea un reto sumamentegrande en la mentalidad greco-romana y en el corazón de los que han sidoguiados por esa línea de pensamiento, pues la Torá sitúa al Eterno más allá detodo entendimiento humano, la suma de todo el entendimiento que la humanidadpueda alcanzar sobre el Creador, sumado a lo que toda la humanidad puedafantasear basado en ese entendimiento, será tan solo que lo que Él ha queridoque la humanidad conozca de Él o imagine de Él, mas no todo lo que El es. La Torá misma nos indica sobre la posición del hombre ante el Eterno.

 

 

 

Éxo 20:21  Entonces elpueblo estuvo a lo lejos,  y Moshé se acercó a la oscuridad en lacual estaba Elohim.

 

 

 

Y el rey Salomóndijo:

 

 

 

1Re 8:12  Entoncesdijo Salomón:  YHWH ha dicho que él habitaría en la oscuridad.

 

 

 

El hombre cuandose enfrenta a su Creador, se enfrenta a lo desconocido, a lo que nunca podráver ni entender, pues Él está más allá de todo entendimiento humano, El RavShaúl lo expresó de la siguiente manera:

 

 

 

1Ti 6:16  el únicoque tiene inmortalidad,  que habita en luz inaccesible;  a quienninguno de los hombres ha visto ni puede ver, al cual sea la honra y elimperio sempiterno.  Amén.

 

 

 

 

 

Luego es necesarioentender que así como el Eterno es inmutable, Su Palabra también lo es, noestamos tratando con un Di_s que hoy dice una cosa y mañana cambia, aunque estoes parte de lo platicado anteriormente, El no es como el hombre, variable. Así lo hizo ver el Rav Yacob, hermano de SM Yeshua.

 

 

 

 

 

Stg 1:16 Amados hermanos míos,  no erréis.

 

 

 

Stg 1:17 Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto,  delPadre de las luces,  en el cual no hay mudanza,  ni sombra devariación.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El hombrereligioso entonces en su regreso a la Torá se enfrenta a este tremendo reto, yen su necesidad de entender puede, que es en la mayoría de los casos, deformarlas palabras de la Torá para ajustar al Eterno a una definición que puedaconcebir su pensamiento y su corazón, de esa manera el hombre no pierde elcontrol de su situación espiritual, y su deidad estará siempre dentro de lo quepara él es más cómodo creer, y cae nuevamente en ser el hombre el que define ala deidad.

 

 

 

El ego del hombreno soporta relacionarse con un Creador que no entiende o está más allá de él,más allá de lo que él puede comprender, aceptar y hasta controlar.  Laconceptualización de un dios hecho hombre solo es una manera de bajar a ladeidad a su nivel, y así comprenderlo mejor, o justificar que lo que un hombrehizo, lo hizo solo porque era un dios, y por eso es que él, que no es dios, nolo puede hacer.

 

 

 

LOS TEFILIM

 

Cuando el israelita ora, usasus tefilim, uno atado sobre su brazo izquierdo y otro puesto entre sus ojos,son unas cajitas de cuero totalmente negros, que recuerdan al israelita que ensu oración está dirigiéndose al Eterno, que está más allá de todo lo que élpueda ver, sentir, entender y conocer, y así el temor y la reverencia seráparte de ese acercamiento que llamamos oración.

 

 

 

JUKÁ

 

Los mandamientos jukím, de losque explícanos que sus razones están más allá del entendimiento humano, retanal hombre a esta gran realidad que narra la Torá y que predica el pueblohebreo, pues su obediencia enfrenta al hombre a esta realidad frente a suCreador, el Eterno es Elohim y el hombre no lo es, el Eterno es el Creador y elhombre es criatura, el Eterno dice y el hombre obedece, de allí es ladificultad para obedecerlos y también la importancia de hacerlo.

 

 

 

Pues debido que elhombre no podrá nunca entender las razones de estos mandamientos, elobedecerlos para que sean mitzvot, esto quiere decir que como resultado elhombre se una a su Creador, estos mandamientos llamados jukim dan al hombre laoportunidad para manifestar su humildad, su fe y su obediencia.

 

 

 

Esto nos dice que el acto deobediencia se convierte en un acto de fe, y de humildad a la vez, pero aunquees la fe la que hace al hombre obedecer sin entendimiento, la obediencia es laevidencia de esa fe, la obediencia es el acto "premiado” y el elemento de juicioDivino. Pues cuando el hombre lo comprende todo, la obediencia puedeconvertirse en una acto egoísta y entonces repulsivo para el Eterno, unareligión de hombres más.

 

 

 

DOGMA

 

No confundir conun mandamiento divino y un dogma, como lo explicó el Rav Shaul.

 

 

 

Col 2:20 Pues si habéis muerto con Mashiaj en cuanto a los rudimentos del mundo,¿por qué, como si vivieseis en el mundo, os sometéis a preceptos (dogmatizó)

 

 

 

Col2:21  tales como: No manejes, ni gustes, ni auntoques

 

 

 

Col 2:22  (enconformidad a mandamientos y doctrinas de hombres), cosas que todas sedestruyen con el uso?

 

 

 

Col 2:23 Tales cosas tienen a la verdad cierta reputación de sabiduría en cultovoluntario, en humildad y en duro trato del cuerpo; pero no tienen valor algunocontra los apetitos de la carne.  

 

 

 

Dogmas son muyparecidos a los Jukim, en lo que se parecen es precisamente a que no tienenrazonamiento o lógica humana, por eso muchas personas lo confunden, ahoraharemos un pequeño cuadro comparativo.

 

 

 

 

 

 

RESUMEN

 

El mandamiento jukin nosempuja a humillarnos, porque no hay razonamiento humano para ello, más quereconocer que El es Elohiim y yo no, es por eso que este tipo de mandamientosson necesarios, y en la medida del crecimiento espiritual de cada hombre, vacomprendiendo mandamientos que antes no entendía, y aunque ahora los obedececon un entendimiento que antes no tenía, la humildad de haberlo hecho sin eseentendimiento fue necesaria y sirvió de base para el entendimiento que ahoratiene, pero  siempre habrán mandamientos que rebasan nuestroentendimiento.

 

 

 

Aunque cadamandamiento tenga su razón Divina, ya que YHWH lo hace todo con sabiduría, elhombre depende de su ascenso espiritual para alcanzarla.  Para alcanzaracceder a aquello que no se le reveló, para que él lo alcanzara con suhumildad, humildad que luego será premiada con entendimiento.

 

 

 

Y aunque unmandamiento jukin sea realizado con un entendimiento vedado, este es realizadocon un razonamiento básico de carácter Divino, si este mandamiento jukin vienede lo alto, entonces tiene una naturaleza Divina, que va de acorde a lanaturaleza Divina original a la que el hombre fue hecho.

 

 

 

Y es por eso queeste tipo de mandamientos jukim, su cumplimiento con el corazón correcto,elevan espiritualmente más al hombre que los que no lo son, la conexión que elalma del hombre tiene para llevar a cabo este tipo de mandamientos supera a supropio entendimiento.

 

 

 

En realidad todos losmandamientos tienen un razonamiento Divino, tienen una razón que rebaza lohumano, solo que hay algunos de ellos al que el hombre accesa y hay otros queno.  Y cada mandamiento inclusive los jukin deben se naturales ennosotros, porque son de origen Divino, como lo es nuestra alma.

 

 

 

Algo básico para llegar atener la oportunidad de manifestar nuestra fe, nuestra entrega y amor al Eternopor medio de la obediencia es entender que lo que estamos leyendo en la Torá esSu Voluntad, de que realmente lo transmitido en el monte Sinaí teniendo a todoun pueblo como testigo es Su Voluntad y que lo que tenemos hoy es realmenteeso, sin cambio alguno.

 

Este tipo derelación que YHWH diseño para con nosotros, es la apropiada para que nosotrosla reproduzcamos con nuestros hijos, quienes no siempre tendrán acceso a lalógica o razón de nuestras ordenes o disposiciones, que naturalmente limitan sulibertad, pero si ellos están consientes de su posición real ante nosotros, suspadres, humildemente tendrán que obedecer, eso cultivará una actitud humilde ennuestros hijos.  El tratar de que ellos comprendan siempre la lógica y oel beneficio de nuestras instrucciones para que las obedezcan cultivará ennuestros hijos un espíritu soberbio, porque solo obedecerán mientras su razón ológica sea satisfecha, mientras ellos identifiquen un beneficio para ellos, esoes cultivar el ego.

 

 

 

Al mismo tiempohay que advertirles sobre instrucciones que les sean dadas fuera de nuestrohogar, colegio, familiares y amistades pueden entrometerse en la educación denuestros hijos, enseñándoles cosas contrarias a las nuestras, disfrazándolas decorrectas o lógicas, que no hacen más que alimentar su ego y hacerlos oponersea la instrucción que reciben de sus padres. La consecuencia de esasinstrucciones ajenas al hogar, son similares a los dogmas.

 

 

 

PARASHA EMOR  ( HABLA) 

1st Aliyah: Leviticus 21:1-15 (15 verses)
2nd Aliyah: Leviticus 21:16-22:16 
(25 verses)
3rd Aliyah: Leviticus 22:17-33 
(17 verses)
4th Aliyah: Leviticus 23:1-22 
(22 verses)
5th Aliyah: Leviticus 23:23-32 
(10 verses)
6th Aliyah: Leviticus 23:33-44 
(12 verses)
7th                                                   Aliyah: Leviticus                                           24:1-23 
(23 verses

 

Lev 22:31 Guardad,  pues, mis mandamientos,  y cumplidlos. Yo YHWH.

 

Lev 22:32  Y noprofanéis (jalal) mi santo nombre,  para que yo seasantificado (kadash) en medio de los hijos de Israel.  Yo YHWHque os santifico,

 

Lev 22:33  que os saqué dela tierra de Egipto,  para ser vuestro Dios.  Yo YHWH.

 

En estos versos hay dosmandamientos, guardar y cumplir los mandamientos y no profanar Su Nombre, larazón: "santificar su nombre”,  en esta instrucción básicamente se nosordena guardar la letra y el espíritu de Su Torá, ya que guardando mandamientosyo puedo profanar su nombre, lo que es conocido en hebreo como "Jilul HaShem”,pero si guardo sus mandamientos con un corazón correcto, haré un "kidushHaShem”, o sea santifico Su Nombre.

 

¿Qué es un JilulHaShem?

 

JALAL en su raíz tiene unsignificado de "vaciado”, da la idea de algo vacío por dentro, de allí es quetambién esta palabra es usada para designar a un cadáver, un cuerpo vacío pordentro, desprovisto del espíritu que lo vivifica, o sea sin alma. El propósitopor el cual el Eterno quiso darnos Su Torá, es porque él quiere morar ennosotros.

 

Éxo 25:8  Y harán unsantuario para mí,  y habitaré en medio de ellos.

 

Una de las funciones de laTorá del Eterno es purificarnos como vasija, de esa manera nos convertimos enun santuario (mikdash) y entonces Su Presencia Divina puede llenar y habitar ennosotros, de esa manera El nos llena y se manifiesta por medio de nosotros eneste mundo inferior.   

 

El creó los mundos inferiorespara poder luego llenarlos, pero para que esto sea posible es necesario unmedio, que atenúe la intensidad de Su Luz y así esta pueda habitar en losmundos inferiores. Un medio que al mismo tiempo que atenúe, ilumine, ocultepero al mismo tiempo manifieste esa Luz que es Su Presencia en este mundo.

 

JILUL HASHEM es un acto o unavida que evidencia estar vacía, una vida o acto que esté desprovista de SuPresencia Divina, es entonces donde se transgrede el mandamiento de "noprofanar Mi santo nombre”.  Con esta transgresión el objetivo de laobservancia de Su Torá se anula, en el texto dice "Yo YHWH que os santifico,que os saqué de la tierra de Egipto”, mostrando que el objetivo con el cualEl nos liberó, fue precisamente ese, santificar Su Nombre, entonces alprofanarlo, incumplimos con el propósito de nuestra libertad, quitando a todanuestra observancia su sentido.

 

Definitivamente que unapersona aunque guarde mandamientos, puede tener una vida profana, una vidadesprovista de la Presencia Divina que la vivifique, como el mismo SM Yeshua sehizo ver a los religiosos de su época.

 

Mat 23:24  ¡Guías ciegos,  que coláis el mosquito,  y tragáis el camello!

 

Mat 23:25  ¡Ay de vosotros,  escribas y fariseos,  hipócritas!  porquelimpiáis lo de fuera del vaso y del plato,  pero por dentro estáis llenosde robo y de injusticia.

 

Mat 23:26  ¡Fariseo ciego!  Limpia primero lo de dentro del vaso y del plato, para que también lo de fuera sea limpio.

 

Mat 23:27  ¡Ay de vosotros,  escribas y fariseos,  hipócritas!  porque soissemejantes a sepulcros blanqueados,  que por fuera,  a la verdad, semuestran hermosos,  mas por dentro están llenos de huesos de muertos y detoda inmundicia.

 

Mat 23:28 Asítambién vosotros por fuera,  a la verdad,  os mostráis justos a loshombres,  pero por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad.

 

Como pueblo, Israel no logrósantificar el Nombre de YHWH, aunque fueron en pos de la Torá, fueron con uncorazón duro y YHWH no los dejó entrar en Su reposo, por lo tanto aunqueguardaron mandamientos estaban vacíos, sin esa Presencia Divina, Presencia queno puede habitar en un Mikdash impuro.

 

SM YESHUA EL MEDIOPARA EL KIDUSH HASHEM

 

La persona que verdaderamenteha tenido un encuentro con el Eterno por medio de Su hijo amado, SM Yeshua, susangre lo purifica y limpia por dentro, para entonces la Presencia Divina puedahabitar en esa persona, así la observancia de esos mandamientos son unaconsecuencia de la obra que YHWH ha hecho en el corazón del hombre, entoncesesa vida de Torá es un Kidush HaShem, que muestra por medio de su actuar, estarlleno de la Presencia Divina, Presencia Divina que ha podido habitar en elhombre, gracias a la purificación realizada por el sacrificio de SM Yeshua.

 

Juan 14:22 Le dijoJudá  (no el Iscariote):  Señor,  ¿cómo es que te manifestarás anosotros,  y no al mundo?

 

Juan 14:23Respondió Yeshua y le dijo:  El que me ama,  mi palabra guardará; y mi Padre le amará,  y vendremos a él,  y haremos morada conél.

 

 

 

A eso refirió el Rav Shaul,cuando dijo:

 

Gál 5:14 Porquetoda la ley en esta sola palabra se cumple:  Amarás a tu prójimo como a timismo.

 

Gál 5:15 Pero si os mordéis y os coméis unos a otros, mirad que también no osconsumáis unos a otros.

 

Gál 5:16 Digo, pues:  Andad en el Espíritu,  y no satisfagáis los deseos de lacarne.

 

Gál 5:17 Porque eldeseo de la carne es contra el Espíritu,  y el del Espíritu es contra lacarne;  y éstos se oponen entre sí,  para que no hagáis lo quequisiereis.

 

Gál 5:18 Pero si sois guiados por el Espíritu,  no estáis bajo la ley.

 

Gál 5:19  Ymanifiestas son las obras de la carne, que son:  adulterio, fornicación, inmundicia,  lascivia,

 

Gál 5:20idolatría,  hechicerías,  enemistades, pleitos,  celos, iras, contiendas,  disensiones,  herejías,

 

Gál 5:21 envidias, homicidios,  borracheras, orgías,  y cosas semejantes a estas; acerca de las cuales os amonesto,  como ya os lo he dicho antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Elohim.

 

Gál 5:22  Masel fruto del Espíritu es amor, gozo,  paz,  paciencia, benignidad, bondad,  fe,

 

Gál 5:23mansedumbre,  templanza;  contra tales cosas no hay ley.

 

Gál 5:24 Pero los que son de Mashiaj han crucificado la carne con sus pasiones ydeseos.

 

Gál 5:25  Sivivimos por el Espíritu,  andemos también por el Espíritu.

 

Gál 5:26  Nonos hagamos vanagloriosos,  irritándonos unos a otros,  envidiándonosunos a otros.

 

El Rav Shaul describe en sucarta a los Gálatas, las características de una vida profana y una vida quesantifica el Nombre de YHWH, aunque sabemos que YHWH legisla al hombre conmisericordia y benignidad, contemplando en su juicio nuestras debilidades comohombres, no debemos olvidar que El no toleró al pueblo que profanó Su Nombre,sino que lo aniquiló, ahora El se ha provisto de un medio, SM Yeshua, por mediodel cual todo su poder, su perdón, su gracia y bondad se manifiestan en estemundo ahora, El nuevamente no tolerará al que profane su nombre, menos ahoraque El ha provisto todo lo necesario para que el hombre santifique Su Nombre.

 

 

 

Un hogar en donde reposa laPresencia Divina, es un hogar en donde todos sus miembros son felices, con unaautoestima sana, sin temores ni traumas emocionales ni mentales, un lugar dondela era mesiánica se vive por anticipado.

 

 

 

Hay que tener cuidado de tomarla letra de la Torá para justificar nuestra maldad, porque de ser así estaremosguardando mandamientos pero nuestras vidas estarán desprovistas de santidad,seguiremos actuando como personas malvadas, vasos impuros.  Una vida en santidades evidente para todo el mundo, aún para los que no estudian Torá.

 

 

 

'Ninguno de tu zera en sus generaciones quetenga un defecto puede acercarse para ofrecer el pan de su Elohim. 18 Nadie con un defecto puede acercarse– nadie ciego, cojo, con rostro mutilado o extremidad muy larga, 19 un pie quebrado o brazo quebrado, 20 jorobado, enano, con cataratas en su ojo, que tengallagas supurando o ulcerosas, o con testículos dañados – 21 nadie de la zera de Aharon el kohen quetenga tal defecto puede acercarse para presentar las ofrendas para YAHWEH hechaspor fuego; él tiene un defecto y no puede acercarse a ofrecer el pan de suElohim. 22 Él puede comer el pan de su Elohim,ambos el Kadosh Kadoshim y el Makon Kadosh; 23 sólo queél no puede entrar por la cortina ni acercarse al altar, porque él tiene undefecto – para que él no profane mis Lugares Kadoshim,

 

porque Yo soy YAHWEH, quien los hace Kadoshim aellos."

 

¿Qué quiere decir con eso de que ningún Kohanim que tenga un defectofísico, que en la mayoría de los casos él no se busco, y en alguno de ellospuede ser de nacimiento, no puede acercarse a ministrar en la presencia deYHVH?, ¿acaso YHVH hace acepción de personas?.

 

Es bueno meditar en la profundidad de la TORAH, eso nos ayuda a entenderla Kedusha de YHVH, y porque ÉL dice: "SEREIS KADOSHIM, PORQUE YO SOYKADOSH”,  ÉL es el superlativo de laKedusha, y nos enseña a ser tal como ÉL es, lo cual nos enseña a poner todosnuestros sentidos en obedecer y poner por obra las instrucciones de nuestroPadre Celestial.

 

Analicemos las 10causas por las cuales un Kohen, aunque nunca deja de ser Kohen, se encuentrainhabilitado para llevar a cabo el oficio que mas Kedusha implica, "Servir aYHVH”. Estas 10 causas, asi como las 10 Palabras, como las 10 "Plagas” deMitzrayim (Egipto), nos hablan de "Servicio”, "Liberación” y "Kedusha”, veamos:

 

Ciego.-  Que no tienen visión clara, discernimiento,que tienen un velo en los ojos; el Kohen debe discernir correctamente paraenseñar, juzgar y velar por la Kedusha de todo el pueblo de Yisrael

 

Cojoo Lisiado.- Es aquel Que vacila, hombre de doble animo, que claudica fácilmente

 

DeRostro desfigurado.- Hipócrita, de rostro no firme, que no enseña la TORAH,sino que enseña como tal, mandamientos de hombres, y tradiciones.

 

Extremidadmuy larga.- De carácter deformado en su concepción de si mismo y de los demás,de sobrevaloración de su propia persona, arrogante "sobrado” en toda situación,coloquialmente "Estirado”.

 

Conpie o mano quebrada.- Totalmente inhabilitados para servir, por suscaracterísticas de falta de carácter apto para el servicio por falta dehumildad, integridad etc

 

JorobadoEspiritual.- Es alguien que no es capaz de poner su mirada en las "Cosas dearriba”, sino que vive permanentemente con sus 5 sentidos en las cosasterrenales.

 

EnanoEspiritual.- Alguien que nunca alcanza la madurez presupuesta al siervo deYHVH, que siempre esta aprendiendo y nunca pone por obra lo que aprende, que no"profundiza en la TORAH”.

 

Cataratasen los Ojos.- Al igual que el ciego, tiene "visión defectuosa”, impedimentospara no ver correctamente, sin visión restaurada por el Ruaj Ha Kodesh (Yashuaadvirtió de los peligros de que un Ciego, guie a otros ciegos), por lo tanto,es incapaz de juzgar correctamente ni de enseñar TORAH

 

Afectadoo atacado por Tzaraat.- Atacado por el pecado, insensible al mismo, contagiosoe inmundo.

 

ConTestículos dañados.- Esteril, incapaz de llevar la buena semilla, incapacitadopara dar buenos frutos o ser fructífero, separado de "LA VID VERDADERA”, noapto para el servicio en el Reino.

Aliyás de laTorá: (cuando se lee Ajarei mot juntamente con Kedoshim):

 

·        16:1-24

 

·        16:25 – 17:7

 

·        17:8 – 18:21

 

·        18:22 – 19:14

 

·        19:15-32

 

·        19:33 – 20:7

 

·        20:8-27

 

PARASHAAJAREIMOT KEDOSHIM

 

"Y elEterno le dijo a Moisés después de la muerte de los hijosde Aarón, los cuales habían muerto al acercarse al Eterno: Dilea  Aaron, tu hermano, que no entre en cualquier momento alsantuario, detrás del velo, delante del propiciatorio que está sobre elarca para que no muera, por cuanto yo apareceré en la nube sobre elpropiciatorio”. 

 

Ajarei Mot significa después de la muerte. Cuandoleo estas primeras líneas, lo primero que viene  a mipensamiento es sobre el velo que nos separa del restodel Árbol de la Vida. Ya les he dicho que nuestromundo, Maljut, está representado con laultima Hei del nombre deDios Yud Hei Vav Hei, y esta última Hei está separadadel resto de las letras que lo componen ( es por eso que se habla dela caída de Adam y Eva, o del hombreprimordial). También les he dicho que Dios no es unapersona, ni una entidad, sino un sistema de poder  loque significa que esta Hei, que somos nosotros y nuestro mundo,está separada del resto del sistema, y por esonosotros vivimos con una percepción de separación deElohim. El lugar en el nombre de Elohim por donde esta conexión deberepararse es por la letra que se le antepone, es decir, la  Vav,que representa a el sistema emocional. Creemos que conectarnos con elresto del circuito del sistema de la creación es difícil,complicado, tedioso, pero no hay ni una montaña, ni un muro, ni unacortina que nos separa  de ese sistema;lo único que divide estos dos mundos es un simple velo. La idea delvelo es que podemos ver a través de él, por lo tanto,lo único que tenemos que hacer para verclaramente lo que está detrás es correrlo y   afinar nuestra visión.

 

Deacuerdo a mi experiencia, este velo se corre cada vez que hacemosuna bendición en hebreo, pues las letras hebreas, que son las vasijasque transportan la luz, son las únicas quetienen el poder de correr ese velo. Es para eso que se nosfueron revelados los Nombres Divinos en la TORAH. Los sonidos de losNombres Divinos son energías del mundo de  emanación;son puro intelecto Divino. Pónganse apensar: algún propósito tienen todos estos secretos encerradosdentro de la TORAH,  si no,¿para qué serviría entonces la descripción delpasaje bíblico en donde se nosenseña que Elohim se le apareció a Moisés, porprimera vez, y le reveló su primernombre: Eheieh Asher Eheieh? La traducción literal deeste nombre es  Yo soy el queseré. Está más que claro que hay un secreto encerrado detrás de esenombre, que es un código. Este nombre pertenece almundo de Keter, y su sonido precipita energía directa aeste mundo (esta es la base del movimiento metafísico). Este nombre nosdice, claramente, que todo lo que ponemos después dela afirmación yo soy, seconvierte en materia, es decir,  Yosoy el que seré.

 

Cadanombre revelado es un flujo de energía que provienede algún nivel del Árbol de la Vida, que puede atravesarese velo y  depositar la energía de esenivel en nuestro reino. ¿Por qué se nos habla del velo enesta porción? Porque también la muerte sirve para atravesareste velo. No hablo sólo de la muerte física, sino de la muerte deuna relación, un negocio, una amistad, una estabilidad financiera, etc. Lamuerte da paso a nuevas energías, a renovaciones,a elevación espiritual. Es cierto que duele perder un amor, amigos,dinero, negocio, etc., pero cuando pasa estoes porque siempre viene después algo mejor, si y solosi, podemos encarar la muerte con madurezespiritual. Desde hace años me he preguntado para qué se creó lamuerte en este mundo. La muerte es la única cosa queno tiene afinidad de forma con lo de Arriba. Todolo demás viene de lo alto, pero en el resto del sistema no hay nadaque muera; de hecho, dicen que la muerte no existe. Sin embargo,esta porción nos enseña que la muerte existe porque la materia tienetanta densidad, tantos kilos de peso, que resiste a la gravedad yno puede elevarse y atravesar ese velo a través dela materia. Por eso, el texto nos dice "dile a Aarón que noentre de cualquier momento en el santuario”. Aun cuando lo que nos separa es unvelo, este sistema está "blindado”, y sólo pasa al otro lado la pureza yla kedusha; no es en cualquier momento que se puede penetrar a él. 

 

 

 

 

 

La energía internade este Parasha es muy especial porque que contiene lafrase "Ama a los demás como a ti mismo".  El asunto es comopodemos amar a los demás si ni siquiera nos conocemos anosotros mismos?  esta es la mayorregla en la Torá, lo cual es el objetivo de cumplirtodos los preceptos que se encuentran dentro de ella. Amar a losotros como así mismo, es tener empatía con el dolor delos otros como si fuera el propio. Esta porción nos da laoportunidad de tener nuestro propio éxodo, lo cual es la oportunidad deser libres de nuestros problemas y angustias, y es eso salir de laesclavitud. El esclavo no puede ver el dolor de sus semejantes porqueesta demasiado centrado en si mismo.  

 

Esto de amar al prójimo como a simismo no quiere decir que nos tiene que gustar el prójimo, estoquiere decir que aun cuando detestemos al prójimos tenemos queser capaz de encontrar dentro de el esa luz del creador, esa partedivina que tenemos todos. Es esa parte la que tenemos queamar y ser capaces de conectarnos con ella. Esa es la única forma deatraer a la kedusha, es decir, en resumen debemos recordar quecada vez que sentimos odio, ira, celos, envidia, etc debemosconectarnos con su luz interna. 

 

17:11 "Porque la vidade la carne está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para hacerexpiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la quehace expiación.”  – La sangre representa la vida. Lavida depende de la sangre.

 

Con la muerte deYahshúa se hizo expiación por la vida del hombre, al derramar él su sangre. Lasangre fue tomada por HaShem como un medio de expiación por razón de la vida,el alma, que depende de la sangre.

 

No hay base en lasEscrituras para no permitir que se hagan transfusiones de la sangre para salvarla vida humana. El alma no es transferida a la otra persona al pasar parte dela sangre, ni es transferida a la otra persona parte del alma, (emociones,intelecto y voluntad). El alma es mantenida por medio de la sangre, pero noestá en la sangre

 

 

 

cuando alguien mira y se centra en el otro, tiene unefecto poderoso en la persona que mira, porque el alma sale a través de lamirada  para mirar. Así que depende lo que miremos podríamos decir que lacuriosidad no solo mata al gato, mata también  a una parte internanuestra.

 

 

 

Aunque estamos acostumbrados a pensar en la vista como lareacción del ojo a las ondas de luz que entran en ella, aquí estamos llamados aconcebir a la vista como una proyección exterior del alma, a través de los ojosdel individuo, para "captar" la imagen del objeto que es mirado.

 

 

 

Si el objeto que se mira es considerado bueno, su bondadse aferra al alma, y lo que ve tendrá un buen efecto en el.

 

Pero Si miramos cosas impuras, seremos afectadosadversamente. Es decir si lo que vemos es considerado  malo, el que lo vetambién tomará algo de su mal y esto afectará negativamente a su alma. Esto esel significado de: "no se vuelvan a los ídolos", para que no se hagan"Elohim fundidos". Ya vimos que la impureza en general es consideradoun fuego extraño, así que mirar cosas impuras producen diosesElohim que sefunden en ese fuego.

 

 

 

Lev 19:2 Habla atoda la congregación de los hijos de Israel,  y diles: Santos seréis, porque santo soy yo YHWH vuestro Dios.

 

Lev 20:7 Santificaos, sed santos, porque Yo soy YHVHvuestro Dios.

 

Lev 20:8 Guardaréis mis estatutos y los pondréis porobra. Yo soy YHVH, que os santifico.

 

Lev 20:24 … ¡Yo soy YHVH vuestro Dios, que os he apartadode entre los pueblos!

 

LITERAL

 

En su interpretación másliteral y básica, este verso es un llamado a emular al Eterno, El es santo,entonces nosotros debemos emular a Él y entonces ser santos también, Emular ala Divinidad por medio de la santificación que en la obediencia de losmandamientos, más que en otras partes de la Torá es en nuestra parasha de estasemana el llamado más fuerte y puntual para la búsqueda de la santidad.

 

Pero… porque dice "santosseréis”?  Es un llamado? Es una orden? O únicamente está mostrando elresultado de hacer lo que Él ha ordenado? Veamos otros pasajes similares:

 

El siguiente verso lo muestramás como una mitzvá.

 

Lev 11:44 Porque yo soy YHWH vuestro Dios;  vosotros por tanto ossantificaréis,  y seréis santos,  porque yo soy santo;  asíque no contaminéis vuestras personas con ningún animal que se arrastre sobre latierra.

 

El siguiente verso es más comoun objetivo.

 

Lev 11:45 Porqueyo soy YHWH,  que os hago subir de la tierra de Egipto para ser vuestroDios:  seréis,  pues, santos,  porque yo soy santo.

 

Una invitación a emular

 

Lev 20:7 Santificaos, pues, y sed santos,  porque yo YHWH soy vuestro Dios.

 

Lev 21:6 Santosserán a su Dios,  y no profanarán el nombre de su Dios,  porquelas ofrendas encendidas para YHWH y el pan de su Dios ofrecen;  por tanto, serán santos.

 

RESPUESTA:

 

ES UN LLAMADO,TAMBIEN ES UNA ORDEN Y TAMBIÉN ES EL RESULTADO DE SEGUIRLO A EL CORRECTAMENTE.

 

Luego dice la Torá:

 

Lev 20:8 Y guardadmis estatutos,  y ponedlos por obra.  Yo YHWH que os santifico.

 

¿Pero cómo puedo yosantificarme cuando la Torá me dice que es Él, el que me santifica?

 

PROFUNDIZANDO UNPOCO

 

Lev 19:5 Y cuandoofreciereis sacrificio de ofrenda de paz a YHWH,  ofrecedlo de talmanera que seáis aceptos.

 

Este verso nos dice que laofrenda debe tener una actitud de corazón correcta, de allí entendemos que unaofrenda que no es dada con la actitud correcta, no agrada al Eterno, pero sivamos un poco más allá, podemos ver cómo es que funciona esto.

 

 

 

Una persona que obedece unaorden, su obediencia lo une con Aquel que dio la orden, pero esto solo esválido si la actitud con que se obedece es la correcta.  Puedo obedecersolo para quitarme el peso de encima, para aliviar la presión social o moralque sobre nosotros o sólo porque sé que obtendrémos un beneficio al hacerlo,ninguna de estas actitudes me unen con Aquel que dio la orden.

 

 

 

LEY DE SIMILITUDDE FORMA.

 

Si yo tengo una actitudcorrecta, entonces mi obediencia si me une con Aquel que dio la orden, entoncessi me uno a Él, entonces emulo a Él, soy más como El, es entonces que mientrega con la actitud correcta es la que me santifica, ya que me aproxima aÉl, y esa aproximación según la ley de similitud de forma, me hace más como El,entonces el verso primario que vimos debe ser entendido en este sentido, que misantidad es el resultado de mi oficio con la actitud correcta, pero debido aque El es santo, es El, el que me santifica, o sea que como Él es santo, alaproximarme a Él su santidad me transforma, me hace emular a Él.

 

 

 

No solo por mi aproximación aÉl, sino porque El mismo me instruye por medio de Su Torá el hacerlo y el cómohacerlo.

 

 

 

UNA ACTITUDINCORRECTA EN LA OBEDIENCIA DE LOS MANDAMIENTOS HACE QUE SEAMOS SANTURRONES, MALVADOS DISFRAZADOS DE SANTOS QUE ACUSAN A LOS QUE NO HACEN LAS COSASCOMO ELLOS LO HACEN.

 

LA ACTITUDCORRECTA ES LA QUE NOS SANTIFICA.

 

 

 

"Pero que la inmoralidad, y toda impureza o avaricia, nisiquiera se mencionen entre vosotros, como corresponde a los santos; niobscenidades, ni necedades, ni groserías, que no son apropiadas, sino más bienacciones de gracias. Porque con certeza sabéis esto: que ningún inmoral,impuro, o avaro, que es idólatra, tiene herencia en el reino del Mesías y deYahweh. Que nadie os engañe con palabras vanas, pues por causa de estascosas la ira de Yahweh viene sobre los hijos de desobediencia. Por tanto,no seáis partícipes con ellos.”

 

 

La Palabra, unarma poderosa

 

 

 

                       http://www.comunidadbetor.org/images/Tzaria.jpgLev13:3 Y el sacerdote examinará la llaga en la piel de la carne: si el vello quehay en la llaga se ha vuelto blanco, y la llaga aparece más hundida que la pielde su carne, es llaga de lepra (tzaraat). El sacerdote lo reconocerá ylo declarará inmundo.

 

 

 

¿QUE ES ELTZARAAT?

 

Tzaraat es la enfermedad yMetzorá (que es el nombre de la siguiente parashá) es la persona queporta la enfermedad. Esta enfermedad aunque se ha traducido como lepra no loes, La lepra es una enfermedad infecciosa, de nula transmisibilidadcuando está debidamente tratada, producida por la bacteria Mycobacteriumleprae y Mycobacterium lepromatosis,[1] [2] descubierta como agentecausal del mal por el médico noruego Gerhard Armauer Hansen, debido a lo cualse los denomina, respectivamente, enfermedad de Hansen a una, y bacilode Hansen a la otra.  

 

En cambio Tzaría es unaenfermedad de origen espiritual, esto está basado en tres pilares.

 

a)    El enfermo esllevado al Sumo Sacerdote, quién era el que determinaba su estado de metzorá yel de limpio cuando sanaba, no era un rofé o doctor.

 

b)    La enfermedadse extendía a las ropas y casas de los enfermos, algo que el bacilo de Hansenno puede hacer.

 

c)    A Miriamhermana de Moshé, fue castigada con esta enfermedad por su lengua maligna.(Bamidvar 12:1-10)

 

 

 

Este es el sustento paraentender que tzaría es una enfermedad provocada por una actitud egoísta, másespecíficamente por practicar lashon jará, la manifestación de esta actitud quees la tzaria, ésta solo se manifestó mientras el Tabernáculo estaba en pié,debido a la manifestación de santidad tan grande que había allí, que cualquiercosa falta resaltaba a la vista de cualquier persona.

 

RESUMEN_

 

TZARIA ES LA MANIFESTACIÓNFÍSICA DE UNA ACTITUD EGOÍSTA, EL METZORA QUEDABA IMPURO POR DECRETOSACERDOTAL.  SUS INTERACCION CON LO SANTO QUEDABA LIMITADA O NULA POR SUCONDICIÓN DE METZORA.

 

Y hoy en día aunque no haytemplo físico para que se evidencia este tipo de enfermedad, la falta egoístaque la provocaba que como el caso de Miriam fue la lengua maligan o LashonHará, es aún un mal que tiene sus consecuencias, tan grabes como antes, aunqueno se manifiesta como una enfermedad.

 

 

 

LASHON HARA(lengua mala)

 

Gén 2:7  Entonces YHWHDios formó al hombre del polvo de la tierra,  y sopló en su nariz alientode vida,  y fue el hombre un ser viviente.

 

Onkelos en su traducción alArameo lo traduce como "un ser parlante”, dicha interpretaciónmanifiesta que para este sabio, la diferencia del hombre ante las demáscreaturas era su capacidad de expresarse por medio de la palabra.

 

Esto es más que hablar, debidoa que el alma emana luz desde lo más sublime de ella, lo que se le llamacorazón, luz que es analizada por el intelecto, generando pensamientos,pensamientos que son expresados por medio de la palabra. De esa manera elhombre manifiesta en ese mundo material algo que emana desde lo más sublime de sualma, el corazón.  

 

Si para Onkelos esto es lo quehacía del hombre una creatura hecha a imagen y semejanza del Eterno, esto nospuede llevar a la conclusión que el poder creativo y transformador del Eterno,quién creó todo de la nada por medio de Su Palabra, Onkelos lo ve reproducidoen el hombre, por su capacidad de expresase por medio de la palabra, de allíque las propias Escrituras le adjudiquen a la palara del hombre un gran poder.

 

Pro 18:21 La muerte y la vida están en poder de la lengua,  Y el que la amacomerá de sus frutos.

 

Esto es porque el alma esinfinita, es de origen Divino y comparte en alguna medida esa naturaleza, deallí procede su poder constructivo o destructivo por medio de la palabra. La paz y la violencia son dos extremos a donde la palabra puede llevar alhombre en cuestión de segundos.

 

Pro 15:1  La blandarespuesta quita la ira;  Mas la palabra áspera hace subir el furor.

 

Nuestro Mashiaj dijo:

 

Mat 12:33 Hacedel árbol bueno y su fruto bueno, o haced el árbol malo y su fruto malo, porquepor el fruto es conocido el árbol.

 

Mat 12:34¡Generación de víboras! ¿Cómo podéis hablar cosas buenas siendo malos? Porquede la abundancia del corazón habla la boca.

 

Mat 12:35 Elhombre bueno, del tesoro bueno saca cosas buenas; y el hombre malo, del tesoromalo saca cosas malas.

 

Mat 12:36 Y Yo osdigo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta enel día del juicio,

 

Mat 12:37 porquepor tus palabras serás justificado y por tus palabras serás condenado.

 

Esto nos confirma lo explicadoanteriormente, que la palabra manifiesta la naturaleza interna del alma, unapalabra buena solo puede salir de un corazón bueno, y la mala solo puede venirde un corazón malo.  De allí que el hermano del Señor fuera tan tajante encuanto a lashon hará (lengua maligna).

 

Stg 1:26 Si algunopiensa ser religioso y no refrena su lengua, antes engaña su corazón, y lareligión del tal es vana.

 

Si a esto le sumamos lo quedijo nuestro Mesías: "Porque por tus palabras serás justificado,  y portus palabras serás condenado” entenderemos que nuestras palabras no solomanifiestan lo que verdaderamente somos, sino que también son elemento dejuicio en el Trono Celestial.

 

Así que como hemos visto enotros estudios, cuando hemos dicho que la verdadera espiritualidad tiene comoobjetivo la purificación del deseo, la manifestación de esa purificación es lapalabra, por lo tanto, nuestras palabras son el termómetro que mide si nuestralabor espiritual está cumpliendo su objetivo o no.

 

¿QUE ES LASHONHARA?

 

Literalmente es "lengua mala”y se refiere a las palabras del hombre que hacen daño y de allí su naturalezamala, lashon hará muchas veces utiliza la verdad para herir, la verdad en manosde lashon hará solo es una jeringa que es utilizada para envenenar.

 

De la maldad del corazón delhombre sale una luz, la cual esa analizada por el intelecto, generandopensamientos, los cuales producen palabras malignas que provocan daño a otras ya la misma persona que las ha pronunciado.

 

Mentira, calumnia, chisme,palabras airadas, verdades fuera de lugar o innecesarias, etc.  

 

Sal 15:1Oh YHVH, ¿quién habitará en tu Tabernáculo? ¿Quién morará en tu santo monte?

 

Sal 15:2 El queanda en integridad y hace justicia, Y habla verdad en su corazón.

 

Sal 15:3 El queno calumnia (ragal) con su lengua (lashon), Ni hace daño (ra)a su prójimo, Ni hace agravio (jerpa) a su conciudadano.

 

רָגַל

 

ragál

 

raízprimaria; andar junto a; pero solo en aplicaciones especialmente, reconocer,inspeccionar, ser un correveidile (i.e. calumniador); también(como denominativo de H7272) conducir a:- calumnia,calumniar, espía, inspeccionar, mensajero, reconocer.

 

חֶרְפָּה

 

jerpá

 

de H2778; contumelia, desgracia, las partes pudendas:-abominación, afrenta, -ar, baldón, denuesto,deshonra, escarnio, infamia, injuriar, oprobio, reproche, vergonzoso,vergüenza.

 

Así que el salmista en esteverso se refiere a toda persona cuyas palabras no hacen daño a su prójimo,moral, psicológica y espiritualmente, no lo avergüenzan ni lastiman en suhonor, ya sea que éste se entere o no de las palabras producidas por lashonhará, ese hombre podrá habitar en al tabernáculo del Eterno.

 

Debido a esto es que el Rey ySabio Shlomó aconsejó a apartarse de esas personas cuyas palabras provocandaño, pues ellas expresan la maldad que hay en los corazones de los que laspronuncian.

 

 

 

Pro 20:19 Quiendescubre secretos levanta calumnia, No frecuentes, pues, al que abre mucho laboca.

 

Pro 20:20 Al queinsulte a su padre o a su madre, Se le apagará su lámpara en la más densaoscuridad.

 

Esas palabras que el hombrepronuncia y provocan daño, es lo que designamos como lashon hará, y como lodijimos anteriormente, estas no solo causan daño a las personas que alrededorde aquel que las pronuncia, sino a la misma persona que las pronuncia, por esoescribió el Rey Shlomó:

 

Pro 21:23 El queguarda su boca y su lengua, Guarda su alma de penurias.

 

Esas penurias que vienen a lavida del hombre sin saber él porqué vienen a su vida, lo más seguro que esaspenurias son la consecuencia de la maldad que ha salido de su corazón por mediode las palabras, y aunque la persona no tenga conciencia del daño que provoca,esa ignorancia no lo exime de las consecuencias de su falta.

 

RASHI

 

Rashi enseño que lashon haráes tan poderosa que es capaz de matar a tres hombres, al que habla, al queescucha y de quién se habla.

 

Si el que escucha reproducelas palabras, este efecto asesino adquiere un efecto multiplicador, como elcáncer en un cuerpo que avanza y avanza hasta llevar a todo el cuerpo a lamuerte.  Lashon Hará puede no solo acabar con personas sino que con gruposenteros, congregaciones, comunidades y pueblos.

 

De esa misma manera, la buenapalabra o la buena lengua "lashon hatov”, puede elevar espiritualmente no soloal hombre que las pronuncia sino a todos aquellos que las escuchan y reciben ensus corazones.

 

LEY DE SIMILITUDDE FORMA

 

Si usted regularmente se veenvuelto en chismes, calumnias, en el dime y direte de los grupos sociales quelo rodean o de los cuales usted pertenece, ponga atención, pues la ley desimilitud de forma nos enseña que estamos conectados con todo aquello a lo quenos parecemos.  Deberá hacer tikum (recitificación) y pedir al cielo quela maldad de su corazón le sea limpiada en ese aspecto.

 

Tazria quieredecir concebir o sembrar  y Metzora quiere decir lepra. Las parashiotTazría y Metzorá se leen juntas porque comparten un tema en común, laenfermedad de tzaraat que se manifestaba con  manchas y lesiones en la piel de la persona,en  sus ropas y/o las paredes de su casa. Se suele traducir como "lepra”,pero no es exactamente eso, se comparan porque  ambas presentan laceraciones cutáneas que suelen provocar aversión  en quien lasobserva.

 

nos explica que cada uno determina su destino, entoncestendríamos que preguntarnos ¿qué tiene que eso que con ver la mujer que da aluz un hijo varón, que queda impura y también que tiene que ver con la lepra? El Zohar explica que estas parashiot nos revelan que hay dos sistemas deenergía en el mundo, que están más allá de los sentidos: la impureza y lapureza.

 

 

 

"Puro" significa limpio, inoxidable y deacuerdo a la Cabalá cuando algo es puro significa que la luz del Creador puedepasar fácilmente a través de ella. En cambio lo impuro significa sucio por lotanto la luz pasará parcialmente o no pasará en lo absoluto. Esto quiere decirque la razón de la carencia, que es la ausencia de luz, es el lado impuro.

 

 

 

El Zohar enseña que inicialmente todo fue creado puro,por eso la Torá nos dice claramente que el génesis de todo lo que existe es  el propósito de La Creación, que es  compartir la felicidad y laplenitud con todas sus criaturas. Sin embargo, después de haber recibido la Luzsin límites, quisimos ser dioses y se despertó en nosotros  la voluntad deser creadores, cosa que era natural pues la esencia de Dios estaba dentro denosotros, así que una vez que estuvimos satisfechos, este deseo de ser comoDios despertó. Esto es como cuando en nuestro ADN hay una programación que seactivará a los 30 años. Ella pasa todo ese tiempo latente allí, hasta que todose conjuga para su activación.  Entonces, cuando eso sucedió Dios creópara nosotros el segundo día, es decir, un sistema nuevo llamado impuro y noslo dio para que lo volviéramos puro, de esta forma complacería  nuestrodeseo de querer ser como el.

 

 

 

Por eso los dos sistemas se han mezclado en nuestromundo, pues nosotros nos somos la luz, somos vasija, y para vivir necesitamosrecibir la luz del Creador que  solamente es pura. Por lo tanto si hayalgo que tenemos que llevarnos de este estudio, es que cuando estamos en ellado egoísta o impuro, estamos en el mundo que se creó para nosotros. En dondeestán todos los desafíos posibles, que la mayoría de las veces son dolorosos,pero que nos sirven para poder templarnos como una espada de acero, hasta que logramos el dominio sobre la materia y  ser creadores.

 

Pero tenemos una segunda opción, cuando elegimos recibirla luz del sistema puro, escogemos ser receptores simples, sometidos a la voluntaddel Creador, que no es otra que darnos placer infinito. Es como si en la vidapodemos escoger construir una casa con nuestras propias manos o que nuestropapa nos regale la casa que él piensa que es la mejor para nosotros. ¿Quéprefieres tú? Lógicamente la mayoría preferiría tener los medios para construir la casa a su gusto, en lugar de aceptar lo que el papaconsidera mejor para él. Esa misma arrogancia es lo que ha creado la carenciade este mundo.

 

nos explica que la pureza y la impureza no son unacuestión religiosa, sino una cuestión de conciencia. Nuestra historia de vidaestá determinada por nuestros pensamientos y nuestras acciones. Tenemos unlibre albedrío para decidir qué camino queremos recorrer, qué tipo depensamiento nos gustaría tener: puro o impuro, y cada camino que elegimos tienesu "historia". Eventualmente llegaremos al mismo destino, pero elcamino que elegimos hace toda la diferencia.

 

 

 

El Ari Ha Kadosh nos explica que la calidad de lospensamientos depende de la voluntad. Cuando nuestra voluntad es pura, entoncesnuestros pensamientos serán puros también y entonces nuestras acciones seránpuras y conectadas a la Luz del Creador. Pero si la voluntad es impura entoncesconectaremos con el caos en todos los niveles. Por lo tanto, cuando la Torá nosdice: Una mujer que concibe y da a luz un hijo esto se trata de las ideas. Esto implica que ya en el momento de concebir una idea podríamos saber cómo vaa terminar,  si será "masculino" o "femenino". El varónes el sistema puro que significa compartir y dar, y la hembra es el sistemaimpuro, que es el poder receptor y la emoción egoísta.

 

Esta porción nos explica algo muy interesante, dice quela mujer comenzó a menstruar debido al pecado original, pues el veneno de laserpiente sembró en Adam y Eva la auto conciencia que los separó. Entonces Evadio a luz a Caín que le produjo sangrado. Sin embargo una vez que se restaurela conciencia de los divino, la mujer no sangrará al dar a luz y los bebés nose enrojecerán, que es una marca de impureza,  al entrar en este mundo.

 

 

 

También nos dice que cuando en el acto sexual prevalecela feminidad de la mujer, entonces se concebirá un hijo varón, pues ella coneso busca elevarse, ya que en el varón está la redención del mundo, a través deganarse las mitzvot. Pero si  el deseo egoísta del hombre prevalece,entonces nacerá una mujer, pues para elevarse y ser un verdadero canal de laluz, el hombre debe ser un proveedor de la mujer. En ambos casos, el sexo delbebé tiene que ver con una oportunidad de elevación para los padres.  Comoles digo una cosa les digo otra, esto no es para que estemos juzgando si almomento de concebir nuestros hijos prevaleció nuestro deseo egoísta. Sobre estodice el Ari, que para que las relaciones maritales se llevan a cabo esnecesario un nivel de ego, de autoconsciencia porque de lo contrario se anulael deseo personal y no puede brindarle placer al otro. Esta es la paradoja delas relaciones matrimoniales: cada uno de los socios debe centrarse en darplacer al otro, pero para que cada socio lo haga con éxito, el otro compañerodebe obligar a experimentar su propio placer.

 

Es decir la conciencia animal no hay que anularla sinorefinarla. Necesitamos el deseo egoísta controlado, es como cuando tenemos a unanimalito amarrado para que no se escape, es eso lo que tenemos que tenerpresente.

 

 

 

Por último quiero tocar el tema de la circuncisión. LaTorá nos habla de 4 órganos humanos que son incircuncisos: el órgano procreadormasculino, los oídos, el corazón y la boca. Por eso el Zohar nos habla de 4tipos de blancos, refiriéndose a niveles de pureza. Estos 4 órganos se llamanincircuncisos porque los usamos para servir a los placeres del cuerpo y no paraser sensibles a los otros o a nuestra alma. El corazón, las orejas y la bocadeben ser guardados escrupulosamente de cualquier contacto con el mal, es decirde cualquier "prepucio" sobre estos órganos que son lainsensibilidad, el egoísmo, la crítica, etc. Con el órgano sexual, sin embargo,el cuadro no es tan negro y blanco.

 

 

 

Fíjense algo, el Ari nos enseña que cuando una persona ensu banco personal no tiene ninguna mitzva que haya sido efectuada consciente oinconsciente puede recibir un decreto de máximo setenta  años desufrimiento, es decir estamos hablando de una persona totalmente negativa, cosaque casi no existe en relación a la población mundial. Esto es así porquesetenta es la expresión completa de los siete atributos emocionales. Al pecar,una persona mancha estos atributos, y, puesto que sólo hay siete, setenta es elperíodo máximo de rectificación que necesita, un año por sub-sefira. Cuando unapersona cumple ochenta años,  y ha "sobrevivido" a sus emocionespor diez años más, entonces significa que rectificó pasando por las 10 sefirotde su alma divina. Felizmente esto es repartido en diferentes encarnacionesporque resulta insoportable vivir en una sola encarnación 70 años desufrimiento. Lo cierto es que la cuenta del Omer nos ayuda en forma importanteen esta limpieza, por lo que nos  evita mucho sufrimiento.

 

 

 

El número siete, por lo tanto, está asociado  conlas emociones, el reino de la personalidad de aquel que puede quedar bajo lainfluencia del mal. Por supuesto, hay un intelecto maligno también, pero labatalla principal entre el animal y las almas divinas se lucha por las emocionesdel individuo En contraste, el número ocho significa triunfar en esta lucha.

 

 

 

Por lo tanto, en el judaísmo se  decreta que"al octavo día será circuncidado", lo que significa escapar del poderde los sietes e ingresar en el reino de ocho.

 

 

 

La circuncisión en el octavo día significa que el reciénnacido ha trascendido la mayor parte  del poder de los siete, de lanaturaleza, del animal dentro de él, y ha entrado en el reino del podertrascendente y sobrenatural de la santidad. ¿Por qué dije que en el prepucio notodo es blanco  o negro como con los otros 3 órganos? Porque el Ari ya nosexplicó que el hombre  necesita deseo egoísta para poder tener contactoíntimo. Así que podríamos decir que la circuncisión elimina una buena parte delgrado del mal.

Lev 10:1

Nadab y Abiú hijos de Aarón, tomaron cada uno su incensario, y después de poneren ellos fuego y echar incienso sobre él, ofrecieron en presencia de YHVH fuegoextraño que Él nunca les mandó.

 

 

 

Lev 10:2Y de la presencia de YHVH salió un fuego que los consumió y murieron enpresencia de YHVH.

 

 

 

Lev 10:3Entonces dijo Moisés a Aarón: Esto es lo que habló YHVH, diciendo: Entre losque se acercan a mí seré santificado, y en presencia de todo el pueblo seré reverenciado.Y Aarón guardó silencio.

 

 

 

 

 

En plena inauguración delMishkan, cuando sus hijos van a ser graduados de sacerdotes del Eterno delantede todo el pueblo, Aarón ve morir a sus dos hijos fulminado por un fuego quedesciende del Cielo, pero Aarón se quedó callado.

 

 

 

 

 

Luego de que Aarón estuvo apunto de ser muerto por la furia del Eterno por el incidente del becerro deoro, pero que gracias a la intervención de Moshé por él, el Eterno lo perdona,y ahora después de eso el Eterno lo escoge a él y a sus hijos como SumosSacerdotes del pueblo escogido, debió haber mucha gratitud en el corazón deAarón al estar siendo consagrado él y sus hijos como Sumos Sacerdotes despuésde su error, y en el punto cumbre de todo ese honor y gloria de la familia de Aarón,sus hijos son fulminados por un fuego santo delante de él y de todo el pueblo,¿cómo podemos comprender que Aarón simplemente quede callado ante tan grandetragedia?

 

Cuando Aaron participó delbecerro de oro, Moshe intervino para que la ley de causa y efecto no loabatiera, ya que la consecuencia era la muerte. Sin embargo el Sitra Ajra quedósuspendido en el aire pues el  pecado del becerro de oro pesaba sobre laconciencia de Aaron, él se sentía responsable y  temía que sus sacrificiosno fueran aceptados, así que el linaje de la tribu de Levi había sido afectadopor esta situación. Sin embargo esta nube no podía tocar a nadie más sin que seprovocará una acción que la hiciera descender. Nadav y Avihu representaban unamisma fuerza, al igual que Moshe y Aaron. Estos chicos eran muy elevados ypudieron ver que lo que estaba suspendido, que  era como una mancha queimpedía la conexión de Aaron, así que ellos se ofrecieron como sacrificio paralimpiar su linaje de cohanim,  locual permitió que el lado de la pureza entrara en este mundo. Esto nos enseñatambién que todo lo que hagamos no nos afecta solo a nosotros, afecta a nuestralínea familiar. A veces creemos que el Sitra Ajra queda impune, porque vemosque una persona, por mas mal que haga, todo le sale bien. El asunto es que elsistema de la Creación no deja pasar nada y a menos que haya un verdadero actode Teshuva (acto de perdón), que es una remoción profunda de negatividad entodos los niveles conscientes e inconscientes, el Sitra Ajra espera que sedispare el gatillo para tomar la luz. La Teshuva es lo único que tiene el poderde borrar de la memoria del sistema cualquier error.

 

 

 

 

 

EL SUFRIMIENTO

 

 

 

El sufrimiento es proporcionala la diferencia entre la voluntad del hombre y la voluntad Divina.  La fedel pueblo de Israel está fundamentada en la unicidad del Eterno, y esosignifica que toda la creación es como un pensamiento efímero en la mente de suCreador, cuya existencia depende total y continuamente de la voluntad de suCreador para poder seguir existiendo, a tal grado que la existencia de lacreación es relativa, pues esta dependiendo constantemente de la voluntad de suCreador.

 

 

 

 

 

El Rabí Haím D. Zukewar enseñóque toda la realidad tal y como la conocemos, individual y colectiva, es elresultado de una serie de encadenamientos de causa y consecuencia, generadosdesde y por la causa primera, el Kadosh Baruj Hu.   Quien dirige a Sucreación constantemente hacia el objetivo que el plasmó en ella desde elmomento que la creó.

 

 

 

 

 

Entonces el Eterno no solo esla causa primera de todo, sino que Él como causa primera tiene un objetivo, porlo tanto todo lo que es generado desde Él tiene un objetivo conforme a Suvoluntad, voluntad que nosotros como hombres no conocemos pero lo que sísabemos con certeza, es que todo es generado desde El y por El, lo que quieredecir que todo lo que ha sucedido, lo que está sucediendo y lo que sucederá,era, es y será para nosotros la manifestación de su poder y de su voluntad,poder y voluntad dirigido hacia un objetivo, voluntad y objetivo que podremosatisbar por medio de una educación integral basada en Su Torá, Torá quemanifiesta esa voluntad a la cual nosotros debemos apegarnos y amar con todonuestro corazón, con toda nuestra alma y con todos nuestros recursos.

 

las buenas intenciones no nos salvan de las consecuenciasde las transgresiones que hacemos de las Leyes. 

 

 

 

 

 

EL EGOISMO

 

 

 

El egoísmo en el corazón delos hombres es el que se opone y resiste a la aceptación de esta verdad, deallí el sufrimiento, porque cuando la  realidad del hombre no es conformea su voluntad y deseo, el hombre consiente o no se enfrenta a la verdaderaRealidad de su vida, que él no es Elohim (Dios), no es el creador, ni tienecontrol de esta creación, por lo tanto esta vida no tiene nada que ver con loque él quiere, sino que todo tiene que ver con el Kadosh Baruj Hu, Su poder ySu voluntad.

 

 

 

Eso puede provocar tres tiposde reacción en el hombre:

 

 

 

1.    Violencia

 

 

 

2.   Indiferencia

 

 

 

3.   Creatividad

 

 

 

 

 

La violencia se manifiesta externao internamente, sea la interna la que el hombre vierte sobre su alrededor,sobre sus prójimos, la interna es la que vierte sobre él mismo, la tristeza ydepresión.  La indiferencia es cuando el hombre no soporta la Realidad quelos hechos le presentan, y la ajusta a su propia realidad, anulando todo tipode pensamiento o emoción que le pueda causar incomodidad o sufrimiento.

 

 

 

 

 

Por el otro lado, lacreatividad debe ser el objetivo de todo estudio integral de la Torá, porque lacreatividad nos hace tomar en cuenta ingredientes de la Realidad que hastaahora no habíamos tomado en cuenta, y así progresivamente el hombre se apega ala realidad, reconociendo, aceptando y amando la voluntad de su Creador.

 

 

 

 

 

Porque cuando el hombre haceque la voluntad del Creador sea su voluntad, entonces hace que su voluntad seala voluntad de su Creador.  Por eso Aarón guardó silencio, porquereconoció, aceptó y amó la voluntad de su creador, y todo eso por sobre lo quesus hijos eran para él y sobre él mismo.

 

 

 

 

 

Aarón guardó silencio, en unnivel profundo el silencio esta unido a la sabiduría:

 

 

 

Pro 17:27 El que ahorra sus palabras tiene sabiduría;  De espíritu prudentees el hombre entendido.

 

 

 

Pro 17:28 Aun el necio,  cuando calla,  es contado por sabio;  Elque cierra sus labios es entendido.

 

 

 

 

 

Y esa sabiduría es la que hizoque Aarón guardara silencio, y ese silencio no solo fue de palabras, sino decorazón, pues el Eterno no necesita nuestras palabras para saber lo que hay ennuestro corazón, la tristeza y la congoja de corazón son vistos por parte delCielo, como quien está renegando de la voluntad Divina

 

la procedencia del vino, delagua y del aceite. Dice: El aceite está en secreto y siempre en un susurro. Élviene del pensamiento, de Jojmá, como un pensamiento no revelado. Por tanto, elaceite es de la derecha. Por esta razón, cuando un sacerdote comienza atrabajar en el Templo, él tiene prohibido beber vino; ya que sus acciones sonsecretas. Él viene en secreto y hace unificaciones y extiende bendiciones atodos los mundos. Y todo esto es en secreto, pues todas sus obras estánescondidas. El vino es para levantar la voz, nunca está en silencio. Esto es elpor qué el borracho no puede mantenerse en silencio. A veces no se requiere delestímulo del vino para levantar la voz, así que tengamos esto en cuenta cuandoel ego nos impulsa a alardear de lo que tenemos, a criticar al otro o aquejarse reforzando nuestras  carencia. Recuerden siempre que la quejaante lo que no entendemos lo sustituimos por el Gam Zu leTova..

 

 

 

Quiera el Eterno como dador deentendimiento, dar a todos aquellos que con un corazón humilde estudian suTorá, auxiliarlos para que esta verdad sea acogida en sus corazones, para bien,para vida y para paz.  Y que ante la situación difícil de encontrase deuna manera drástica con la voluntad Divina, podamos todos actuar también consabiduría, y guardar silencio con humildad, no solo en nuestra boca, sino ennuestro corazón.

 

 

PARASHA TZAV

 

Levítico 6:8-18

 

Levítico 6:19 –7:10

 

Levítico 7:11-38

 

Levítico 8:1-13

 

Levítico 8:14-21

 

Levítico 8:22-29

 

Levítico 8:30-36

Y le dijo el Eterno a Moisés: Ordena aAarón y a sus hijos diciéndoles: esta es la ley del holocausto. Permaneceráencendido sobre el altar toda la noche, hasta la mañana, con el fuego ardiendo”.

 

 

 

Tzav significa orden, y hay quepreguntarse ¿quién ordena?, ¿quién es el que da las órdenes? Pues un jefe, unrey, un presidente, etc. El que ordena siempre tiene un rango elevado conrespecto a los otros. En la Torá las palabras que siguen, acompañando a lapalabra ordenar, son hacer o realizar; por lo tanto, deberíamos interpretaresto como que Dios ordena y nosotros hacemos. ¿Quiere decir esto que la Torános está diciendo que Dios es nuestro jefe? En el Árbol de la Vida, Keter, quees la Luz más elevada que podemos alcanzar (la primera manifestación de laLuz), significa corona (como la corona de un rey), y Maljut, nosotros y nuestromundo, quiere decir rey y reinado. La Torá es el método para que nuestro mundosea un reino y para coronarnos a nosotros como los reyes que habitamos esereino.

 

   no hay orden en la Torá, sino que tzavsignifica rapidez de ejecutar algo. Rabi Shimon dijo: La Torá debe acelerar mástodavía cuando hay carencia de bolsillo (dinero). ¿Qué quiere decir esto?Perdemos el tiempo diciendo que vamos a hacer algo que nunca hacemos, es decir,no ejecutamos rápidamente nuestros pensamientos, y esto repercute en nuestrosbolsillos. Los pensamientos vienen de Jojmah, son centellazos de Luz que buscanun ancla en el mundo físico, y esta ancla sólo se la otorga las acciones.Por lo tanto, un pensamiento que se ejecuta es una Luz que nació y que llegó asu destino final, trayendo consigo todo la abundancia propia adherida a la Luz.

 

 

 

Las carencias son falta de Luz, y, engeneral, tenemos carencias porque estamos viviendo en el sentido contrario enel que fluye el sistema.  aun cuando laLuz está dándonos constantemente, ésta no llega a Maljut con la misma frecuencia.Esta parashá nos revela que hasta en los más pequeños detalles de la vidacotidiana la Luz está presente. El entrenamiento de esta semana, consiste enejecutar inmediatamente todo aquello que pensamos; sisomos rápidos, entonces estamos siguiendo las órdenes de nuestro Jefe: Dios.

 

Las órdenes de esta porción también serefieren a los preceptos bíblicos, y son una manera de ejecutar, en formainmediata, paquetes de energía que emanan de Atziluth. Cuando seguimos elcalendario hebreo, estamos siguiendo la Luz que transita todo el sistema Yud HeVav He. Es una Luz que viene del mundo de emanación, pasa por el mundo decreación, luego va al mundo de formación y, finalmente, nos corresponde anosotros tomarla y ponerla a fluir en el mundo de la manifestación. Sinnosotros, esta Luz no puede impactarnos (de allí la importancia de ejecutar losrosh jodesh, shabbat, el estudio de la torah al iniciar las semanas, etc.) LaTorá es una ventana abierta que nos revela toda esta Luz, y es una bendicióntenerla disponible.

 

Vaikrá 6:12 En tanto, el fuegode sobre el Altar arderá en él sin extinguirse. El sacerdote quemará leños enél cada mañana, y acomodará encima el holocausto, dejando consumir en él lasgrosuras de las ofrendas de paz.

 

 

 

Vaikrá 6:13 Un fuego continuoarderá sobre el Altar sin extinguirse.

 

 

 

 

 

La Tora instruye sobre elfuego del altar que está en el patio del Tabernáculo, que debe permanecerencendido todo el tiempo, sin extinguirse nunca, para eso el sacerdote debealimentar ese fuego con leña todos los días.  ¿Para qué debe estarencendido todo el tiempo? ¿Qué nos enseña hoy eso?

 

 

 

 

 

Empecemos por recordar quefinalmente el lugar donde la Presencia Divina siempre quiso habitar fue en elhombre, así lo entendieron los sabios del pueblo y así también lo interpretó elRav Shaul, basados en el texto siguiente:

 

 

 

Éxo 25:8 Y harán un Santuariopara mí, y habitaré en medio de ellos.

 

 

 

 

 

A tal punto que el Rav Shaulse refirió al hombre como un Tabernáculo donde la Presencia Divina mora oquiere morar, basados en ese concepto del Rav Shaul trataremos de aprender algopara nuestra vida, basados en la instrucción de mantener encendido el fuego delaltar perpetuamente.

 

 

 

 

 

LITERALMENTE

 

 

 

La Razón por la que el fuegodebía arder permanentemente en el altar, era porque el Tabernáculo debía estarconstantemente listo para ejercer su función, la función de unir al hombre conel Eterno y así alcanzar el máximo objetivo, que la Presencia Divina more en elhombre.  Y en el tiempo Tabernáculo eso se lograba por medio de loskorbanot (ofrendas), las cuales eran continuamente quemadas en el altar, mañana,tarde y noche los sacerdotes tenían que quemar ofrendas, y ofrendas extras paralos días especiales, Shabat, Rosh Jodesh y cualquier otra festividad, poraparte los israelitas en cualquier momento podían llevar sus ofrendas Shelamin(de paz y gratitud), Jatat (por el pecado), Asham (por la culpa), etc. Entonces el fuego tenía que estar listo para quemar las ofrendas encualquier momento.

 

 

 

 

 

Las ofrendas eran necesariaspara el pueblo, nos referimos a que el dar ofrendas era necesidad del hombre yno del Eterno, pues era el hombre el que tenía necesidad de acercarse oretornar al Eterno, y eso se logra por medio de las ofrendas.

 

 

 

 

 

NUESTRO ALTAR

 

 

 

Por medio del estudio de laTorá le hombre es constantemente instruido sobre lo justo y agradable alEterno, la Torá como lo dijo el Rav Shaul sirve para mostrar el pecado en elhombre, por lo tanto el hombre en su anhelo de vivir una vida en justicia ysantidad, recibe por parte de la Torá, la instrucción o el señalamiento de losque de su vida no le agrada al Eterno, o no es justo, por lo tanto debe generarun cambio, debe purificar su deseo egoísta hasta llevarlo al altruismo.

 

 

 

 

 

Por lo tanto es indispensablela humildad del corazón que permite recibir la instrucción de la Torá delEterno y entonces generar los cambios necesarios en pos del retorno del hombreal Eterno.  Por decirlo de otra manera, con la instrucción de la Torá, elhombre adquiere el conocimiento de su egoísmo, por lo tanto es necesaria laaceptación de tal realidad y entregarlo al Eterno como una ofrenda.

 

 

 

 

 

Por lo tanto ese fuegoconstante en al Tabernáculo, representa en nuestro interior ese corazón humildeque tiene que estar dispuesto constantemente a dar lo que la Torá le pide, suegoísmo.

 

 

 

 

 

Un fuego constante y eternoque no debe extinguirse, está en el corazón del hombre que ante la Torá de suCreador, está dispuesto a dar lo que tiene que dar, a ofrendar lo que tiene queofrendar, con tal que finalmente pueda retornar a su origen, al Eterno.

 

 

 

 

 

De no ser así, de no estarencendido ese fuego a la hora de que se solicite una ofrenda, ésta no podráquemarse y entonces el retorno al Eterno o el acercamiento a Él, es boicoteadopor la falta de fuego en el altar, el altar de nuestro interior.

 

 

 

 

 

Es fácil detectar cuando elfuego del altar no está encendido en un hombre, los síntomas infalibles son laauto-justificación y la falta de deseo por estudiar la Torá.  Eso nos diceque el hombre como Tabernáculo, es un Tabernáculo inoperante, en el que no hayfuego para consumir las ofrendas,  a lo que nos lleva a otra conclusión,que no hay sacerdote que esté alimentando ese fuego.

 

 

 

 

 

EL SACERDOTE

 

 

 

El verdadero maestro de Toráque trabaja legalmente, con esto nos referimos a ejercer su función bajo la autoridady dirección del Mashiaj de Israel, Su Majestad Yeshua, no simplemente enseñaTorá, sino que ejerce una función sacerdotal, intermediaria.  

 

 

 

 

 

Por lo tanto su enseñanza lacual no es solamente frente al pulpito o bimá, sino que también por medio de surelación constante y estrecha con cada uno de los miembros de la kehila, debecumplir con este mandamiento de nuestra parashá, "El sacerdote quemará leños enél cada mañana, y acomodará encima el holocausto…”. Eso quiere decir que eltrabajo más importante del maestro de Torá que ejerce esta función sacerdotal,es el de mantener ese fuego encendido en los corazones de los miembros de sukehilá, y así ellos serán un Tabernáculo habilitado para quemar una ofrenda ensu corazón en cualquier momento, conforme a la instrucción de la Torá.

 

 

 

 

 

Mantengamos ese fuego denuestro altar encendido contantemente, y estemos con un corazón humilde siempredispuestos a ofrendar de nuestro egoísmo lo que se nos pida.

 

 

 

 

 

 

 

Vayikra

 

 

 

1:1-13

 

1.    1:14 – 2:6

 

2.    2:7-16

 

3.     3:1-16

 

4.    4:1-26

 

5.    4:27 – 5:10

 

5:11 – 6:7(5:26 versión hebrea)

 

Con esta parashá tituladaVaikrá iniciamos el tercer libro y libro central de la Torá, el libro que llevael mismo nombre, Vaikrá.  En este libro el lector que inicia su lecturapodrá darse cuenta que el libro inicia describiendo los distintos tipos deofrendas que deben ser llevadas por los israelitas al Mishkán

 

hay un resumen de los seis diferentes sacrificios que aparecen en los siete primeros capítulos dellibro, según está escrito:

 

"Esta es la Torá de la ofrenda deascensión, de la oblación, de la ofrenda de pecado, de la ofrenda de culpa, delas ofrendas de consagración y del sacrificio de las ofrendas de paz

 

1.     Olá – Ofrenda de ascensión, Levítico1:1-17; 6:8-13 (6:1-6 heb.).

 

2.     Minjá – Oblación, Levítico 2:1-16;6:14-18 (4:7-11 heb.).

 

3.     Jatat – (Sacrifico) de pecado,Levítico 4:1 – 5:13; 6:24-30 (6:17-23 heb.).

 

4.     Asham – (Sacrificio) de culpa,Levítico 5:14 – 6:7 (5:26 heb.); 7:1-10.

 

5.     Miluim – (Ofrendas) de consagración(plenitudes), Éxodo 29:1-37; Levítico 6:19-23 (6:12-16 heb.).

 

6.      Shlamim – (Ofrendas) de paz, Levítico3:1-17; 7:11-36., si a eso sumamos que en español hanllamado a este libro Levítico, como correspondiente al sacerdocio levítico,veremos porqué este libro ha sido y es de poco interés para la mayoría delectores de la Biblia, pues para quién no es levita, este libro no es para él,y como ya no se sacrifican animales por no haber templo, entonces ¿porquéinvertir tiempo en conocer lo que ya no se puede hacer hoy? entonces este libropara un lector promedio no tiene mayor interés, algo totalmente erróneo desdenuestro punto de vista, pues este libro como libro central de la Torá es devital importancia en su estudio.

 

Lev 1:1Y llamando YHWH a Moisés, le habló desde el Tabernáculo de Reunión, diciendo:

 

Lev 1:2 Habla alos hijos de Israel y diles: Cuando alguno de vosotros presente una ofrendaa YHWH, aproximaréis vuestra víctima de animales del ganado o del rebaño.

 

La palabra traducida no sóloen este pasaje sino en todos los demás en este libro para referirse a lasofrendas de animales es "korbán”, que viene de la palabra "kará” que se refierea acercar o abordar. Y este significado es realmente el sentido de las ofrendas(korbanot en hebreo) acercar al hombre que se ha distanciado del Eterno poralguna acción contraria a la justicia Divina, por violar un mandamiento de laTorá,  Así que este libro al instruirnos sobre los korbanot (ofrendas), nosestá instruyendo sobre los procesos estipulados por la propia Torá para aquellapersona que la ha infringido, y así al seguir estos procesos de acercamiento,el hombre puede retornar al estado que tenía antes de pecar.

 

Esto es parecido a la ley detransito, la ley de transito estipula leyes y normas que no deben ser violadaspor sus ciudadanos, pero la misma ley estipula que en el caso que un ciudadanoquebrante alguna norma de esa ley, deberá proceder a iniciar un procedimientoestipulado por la misma ley de transito, para que la infracción sea cancelada yel record del ciudadano esté nuevamente limpio, como estaba antes de lainfracción, de no cumplirse con el procedimiento que estipula la ley, elinfractor seguirá siendo infractor de la ley de transito, y sujeto a lo que lamisma ley estipule para los infractores.

 

 

 

Así que el conocer lo descritoen el libro de Vaikrá es de suma importancia, porque de otra manera un hombreque por error haya violado algún mandamiento de la Torá, con este libro sabráqué tiene que hacer para solventar su situación frente a la Torá y el Eterno.Por eso en nuestro estudio de este libro, debe no solo entenderse la razón y laoperación de cada ofrenda en su letra, sino encontrar los principios Divinosaplicados a cada uno de ellos, para poder cumplir con esos procedimientos derestauración del alma.

 

RECETA BÁSICA

 

Nuestra parashá después demostrar los distintos korbanot, finaliza con una receta básica, la cual estádescrita en el capítulo 5: 20-26 (6:1-7 en las Biblias cristianas),resaltaremos los pasajes claves.

 

Lev 6:1 Habló YHWH a Moisés,diciendo:

 

Lev 6:2 Si una persona pecay comete prevaricación contra YHWH, ya sea engañando a su prójimo en cuantoa depósito o prenda confiada en su mano, o por hurto, o por extorsión a su prójimo,

 

Lev 6:3 o por hallar algoperdido y negarlo, y por cualquiera de estas cosas que puede hacer el hombre,jura falsamente pecando con ellas,

 

Lev 6:4 cuando haya así pecadoy resulte ser culpable, devolverá lo que robó o defraudó, o el depósito que sele encomendó, o la cosa perdida que halló,

 

Lev 6:5 o todo aquello en loque haya jurado falsamente. Lo devolverá pues por entero, el día de laofrenda por su culpa, añadiendo a ello su quinto, que le dará a aquel aquien pertenece.

 

Lev 6:6 Y como ofrenda porsu culpa (asham) ante YHWH, llevará del rebaño al sacerdote uncarnero sin defecto, según tu estimación, como ofrenda por la culpa,

 

Lev 6:7 y el sacerdote haráexpiación por él delante de YHWH, y le será perdonada cualquier cosa quehaya hecho por la cual sea culpable.

 

 

 

1.    El verso 2 nosmuestra la falta del hombre cuando este ha violado un mandamiento de la Torá,dice que cuando el hombre ha engañado o causado daño a su prójimo, ha pecadocontra el Eterno también.  Este pecado lo ha distanciado espiritualmentede la Presencia Divina, por decirlo de otra manera, el alma del hombre se haimpurificado y ha descendido espiritualmente, entonces surge en el hombre, lanecesidad de retornar a su estado espiritual anterior, eso es lo que llamamosteshuva (arrepentimiento).

 

2.    El verso 5,nos muestra que el hombre luego de su arrepentimiento debe rectificar el dañohecho a su prójimo, esto es devolver lo robado, o sea restaurar el daño hecho,este sería el primer paso luego del arrepentimiento, en busca de larecuperación del estado espiritual anterior, o sea el perdón.

 

3.    El verso 6 nosdice que el pecador debe presentar una ofrenda por su culpa, ofrenda llamada enhebreo "asham”, esto siguiendo el mismo principio de la rectificación del dañohecho, pues cuando cometemos un error contra la Torá, no solo hacemos daño anuestro prójimo, sino que también provocamos daño a nuestra propia alma, estesegundo paso entonces sería la restauración del daño interno del pecador, pormedio de esta ofrenda el hombre debe buscar restaurar el daño que su acto fuerade la Torá provocó a su propia alma.  Por medio de una correcta operaciónpor parte del sacerdote de esta ofrenda, el hombre podría rectificar ese dañoen su alma. De lo contrario, o sea de no hacer nada para rectificar ese dañointerno, la kabalá enseña que el hombre expiará de todos modos, pero será consufrimiento en esta vida.

 

4.    Por último elverso 7 nos dice que si todos los pasos ha sido ejecutados correctamente,finalmente el hombre que pecó alcanzará el perdón de sus pecados. Estosignifica que ha retornado al estado anterior a su falta, se ha acercado denuevo al Eterno, pues su falta lo había distanciado.

 

 

 

Como hemos podido apreciar,los procedimientos establecidos en este libro de Vaikrá, y los diferentes tiposde ofrendas establecidos para cada situación posible en la vida del hombre, sonde vital importancia para toda aquella persona que por un error haya violado laTorá, y que consiente de su falta y el daño provocado tanto interna como externamentea su persona, se arrepienta y desee retornar al Eterno por medio del perdón desu pecado.

 

 

 

EN LA ACTUALIDAD

 

Hoy en día muchos podránpensar que por no haber templo y no poder entonces sacrificar los animalesestipulados por la Torá, este tipo de procedimiento es obsoleto, pero creemosque ese tipo de pensamiento es un error, porque el Eterno es fiel y El no pudohaber abandonado a su pueblo sin un medio por el cual el pueblo pudieraretornar a Él.  Pensar de esa manera sería pensar que el pecador de hoy endía no tiene esperanza de alcanzar el perdón de sus pecados, pues sabemos quesin derramamiento de sangre no hay remisión de pecados. Por otro lado seríaabsurdo pensar que todo lo escrito en su Torá fuera de validez temporal, puessabemos que su Palabra comparte su misma esencia, es eterna e inmutable.

 

Así que hoy día, si tenemos untabernáculo sobre el cual se operan nuestras ofrendas, es el tabernáculo que sele mostró a Moshé en el monte Sinaí, cuando se le dijo que hiciera el Mishkántal y como se la había mostrado.

 

Éxo 25:8  Y harán unsantuario (mikdash) para mí,  y habitaré en medio de ellos.

 

Éxo 25:9  Conforme atodo lo que yo te muestre,  el diseño del tabernáculo,  y eldiseño de todos sus utensilios,  así lo haréis.

 

También tenemos sangre para laremisión de nuestros pecados, esa sangre es la sangre del Mashiaj en su funcióncomo Mashiaj ben Iosef, Su Majestad Yeshua murió en el madero como el corderodel Eterno que quita el pecado del mundo.  Si esto no fuera así, no habríamanera de retornar al Eterno, no habría una opción de retorno para el pecadorde este tiempo, pues como dijimos anteriormente, sin derramamiento de sangre nohay remisión de pecados. HEBREOS 10:4-9.

 

 

 

Por el otro lado, esetabernáculo y esa sangre habilitados hoy en día para el perdón de los pecadosdel hombre, no lo exime de los procedimientos mostrados en la Torá, puesnecesitamos hacer algo para que esa sangre sea efectiva para el perdón denuestros pecados, y que el Sumo Sacerdote lleve al lugar Santo nuestra solicitudde perdón.

 

Las oraciones y las limosnas dadas alpueblo judío por un gentil, Cornelio, fueron recibidas como una minjá en el cielo, como está escrito enHechos 10:4:

 

 

 

 

 

El arrepentimiento es la basepara el procedimiento, la conciencia del hombre sobre su falta es de vitalimportancia, pero también la conciencia del daño provocado al prójimo y a supropia alma.  Debe rectificar el daño hecho exteriormente, devolviendo lorobado o arreglando el daño hecho, como siguiente paso debe dar algo de sí,algo de su propiedad, sobre el cual él pueda poner su necesidad de expiar sualma, su necesidad de rectificar el daño que él mismo ha provocado en su almacon su falta, pues de lo contrario no podrá alcanzar el perdón de su pecado.Pues al mismo tiempo con esa dádiva como korbán o con ese desprendimiento él seestá uniendo a ese sacrificio del Mashiaj para que esa sangre sea válida parael perdón de su pecado, pues de lo contrario su alma expiará su falta por mediodel sufrimiento en esta vida.

 

 

 

¿A DONDE SE LLEVANESTAS OFRENDAS?

 

Éxo 25:8  Y harán unsantuario (mikdash) para mí,  y habitaré en medio de ellos.

 

La palabra mikdash quieredecir literalmente santuario, esto nos dice que lo que el Eterno le pidió alpueblo fue santificar un lugar más que edificar el tabernáculo, por eso en eljudaísmo se cree que a través del ejercicio de la santificación de un lugar elalma del hombre se dispone a que la Presencia Divina more en él, de allí queahora las "bet Hakenezet” o casas de estudio, dentro del judaísmo se dispongancomo un lugar santificado, un mikdash, y por eso ciertas normas del tabernáculosean utilizadas en las Casas de Estudio.

 

 

 

Cada Kehila (congregación)debe disponer de un lugar santo, de un santuario para un encuentro con laPresencia Divina, un lugar no solo en el que el hombre reciba la instruccióndel Eterno para su vida, sino que también sea el lugar donde él lleve loconsagrado al Eterno.  En donde la persona que esté ejerciendo una funciónsacerdotal (no simplemente un maestro) bajo la autoridad y cobertura de SuMajestad Yeshua como el Mashiaj ben Iosef, opere cada una de esos korbanot(ofrendas) de la manera tal y como la Torá lo instruye, y entonces la kehilapodrá alcanzar el perdón de sus pecados.

 

Shabat Shalom. pesaj

 

 

 

La Torá no nos instruye sobrecomer solamente carne de cordero en la "Cena de Pesaj”, sino a comer "elcordero de pesaj”, con esto quiero decir que comiendo la carne de cualquiercordero en la cena del día 15 de Aviv, no hace de esa cena "La Cena de Pesaj”.

 

 

 

Creer que con poner carne decordero sobre mi plato en la cena de Pesaj, estoy cumpliendo algo instruido porla Torá para ese día, es totalmente un error, es no solo sacar el mandamientode su contexto sino despojarlo de su espíritu, y no solo eso, en alguna medidaes menospreciar o desvalorizar a aquel quién es verdaderamente el cordero dePesaj de YHWH.

 

 

 

1Co 5:7  Limpiaos, pues, de la vieja levadura,  para que seáis nueva masa,  sinlevadura como sois; porque nuestra pascua,  que es el Mesías, ya fue sacrificada por nosotros.

 

Al él, es a quién la Torá nosordena que debemos comer en la Cena de Pesaj, porque esa es su cena, y no lacarne de cualquier cordero.  Y si él es nuestra Pascua, si él es nuestroCordero de Pacua, con él nuestra Cena está completa, y no necesitamos de unpedazo de carne de cualquier cordero sobre nuestro plato en esa noche, quepueda en alguna medida menguar nuestra plenitud en él esa noche, ya que si paraalguno de nosotros la Cena de Pascua no está completa sin el pedazo de carne decualquier cordero, eso quiere decir que para él S.M. Yeshua como el cordero dePascua no es suficiente, con S.M. Yeshua la Cena de Pesaj no está completa paraestas personas.

 

 

 

¿Entonces aunque yo crea queS.M. Yeshua es mi cordero de Pesaj, no puedo comer ni un pedazo de carne decordero esa noche?

 

La Torá y los profetas a lolargo de la Tanaj, nos enseñan una y otra vez nuestra debilidad como sereshumanos, y del cuidado que debemos tener para no ser engañados por nuestraYatzer Hará (inclinación al mal).

 

 

 

Núm 15:38 "Habla a losisraelitas y diles que ellos y sus descendientes se hagan flecos en los bordesde sus vestidos, y pongan en el fleco de sus vestidos un hilo de púrpuravioleta.

 

Núm 15:39 Tendréis, puesflecos para que, cuando los veáis, os acordéis de todos los preceptos deAdonai. Así los cumpliréis y no seguiréis los caprichos de vuestros corazones yde vuestros ojos, que os han arrastrado a prostituiros.

 

Este pasaje de la Torá pone alos ojos como las puertas por donde entra la información que nos lleva a lacorrupción, por eso la misma Torá nos instruye que pongamos delante de nuestrosojos la información o imagen correcta, los Tzit Tzit que representan losmandamientos de YHWH.

 

Poniendo un pedazo de carne decualquier cordero sobre nuestros platos en la Cena de Pesaj, estamos poniendodelante de nuestros ojos la imagen incorrecta, una imagen que  puedeprovocar que seamos arrastrados por la corrupción de nuestro corazón, entoncesen nuestro seder de Pesaj, tendríamos dos corderos:

 

1.    El pedazo decarne que está sobre mi plato, que miro y toco.

 

2.    Y el que digoque es mi cordero de Pesaj, S.M. Yeshua, que mis ojos no ven ni mis manospueden tocar.

 

 

 

Para los que ponen un pedazode carne en su plato de la Cena de Pesaj, la pregunta válida es la siguiente:¿con cuál de los dos cumplen el mandamiento de Pesaj?

 

 

 

La persona que no ve en estoel peligro de prostituirse tras lo que ven sus ojos como lo dice la Torá, puedeestar en la dureza y la necedad de su corazón, ya que para esto es necesariouna pizca de humildad y otra de entendimiento, porque su corazón puedeprostituirse en pos de lo que sus ojos ven, contra lo real y verdadero que losojos no ven.

 

Jer 17:9  Engañoso es elcorazón más que todas las cosas,  y perverso;   ¿quién loconocerá?

 

Jer 17:10  Yo YHWH, que escudriño la mente,  que pruebo el corazón,  para dar acada uno según su camino,  según el fruto de sus obras.

 

Por eso el Rav Shaul exhorta asus discípulos a poner los ojos en lo verdadero, en lo eterno en lo que no seve y no en lo que se ve.

 

2Co 4:18  no mirandonosotros las cosas que se ven, sino las que no se ven;  pues las cosas quese ven son temporales,  pero las que no se ven son eternas.

 

Claro que esto de ver lo queno se ve, no se logra con los ojos físicos, con el sentido de la vista con quevemos lo material, sino con los sentidos que nos conectan con el mundoespiritual, con lo infinito, con lo eterno y permanente, con la verdad, son lossentidos con que vemos y nos conectamos a Su Majestad Yeshua.

 

Heb 12:2  puestos losojos en S.M. Yeshua,  el autor y consumador de la fe,  el cual por elgozo puesto delante de él sufrió la cruz,  menospreciando el oprobio, y se sentó a la diestra del trono del Eterno.

 

El peligro de poner un pedazode carne de cordero en nuestra cena de Pesaj es un peligro claro para nuestraYatzer Hará, pero también es claro que para reconocer eso, es necesario serhumilde y reconocer todo lo que la Torá dice que somos, lo terco que somos, alextremo que por medio del profeta Isaías (Yeshayá) el Eterno nos compara con elbuey y asno, animales con mayor entendimiento que nosotros, y de hacer caso alos cuidados que la Torá nos instruye debido a nuestra debilidad almática.

 

 

 

Pero el peligro más grande deuna conducta como esta, me refiero a estar poniendo nuestra atención más en loque se ve, en lo pasajero y finito, en lo material y no en lo verdadero, loinfinito y eterno, es que podamos estar tomando una dirección equivocada en elcamino trazado por las enseñanzas de S.M. Yeshua y sus discípulos, que estemosdesvirtuando lo original y verdadero, este mismo tipo de conducta es la que elRav Shaul reprochó en su carta a lo gálatas.

 

Gál 3:1  ¡Oh gálatasinsensatos!  ¿quién os fascinó para no obedecer a la verdad,  avosotros ante cuyos ojos Yeshua el Mesías fue ya presentado claramente entrevosotros como crucificado?

 

Gál 3:2  Esto solo quierosaber de vosotros:  ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe?

 

Gál 3:3  ¿Tan neciossois?  ¿Habiendo comenzado por el Espíritu,  ahora vais a acabar porla carne?

 

Su Mejestad Yeshua enseño quées lo que dentro del seder de la Cena de Pesaj iba a ser él.

 

Luc 22:19  Y tomó elpan (matzot) y dio gracias,  y lo partió y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado;  hacedesto en memoria de mí.

 

Acerquémonos a la Cena delSeñor con un corazón humilde, con la conciencia real de nuestra necesidad de unmilagro, del algo sobrenatural que nos libere y nos lleve más allá de nuestroslímites, transformando todo nuestro ser en elementos santos puestos al serviciodel Eterno, y consientes de nuestra incapacidad de hacerlo, adhiriéndonos aaquél que si puede, al Justo, Su Majestad Yeshua, él tiene el mérito, él es elJusto, para que por medio de su sacrificio como Mashiaj ben Iosef, podamosllegar a amar a YHWH como él lo ama, servirle como él le sirve, agradarlo comoél le agrada.

 

 

 

En este tiempo el Padre estableció un sacrificio desangre para poder acércanos a El y este sacrificio que cubrió y limpio nuestropecados es la sangre preciosa de Yeshuah 1 Juan 1.9 Yeshuah es nuestro KORVAN  con el cual nuestros pecados son perdonados ypodemos con libertad acercarnos al Padre. Juan 3.16 ES EL SACRIFICIOESTABLECIDO Y ESCONDIDO DESDE ANTES DE LA FUNDACION DEL MUNDO PARA QUE PORMEDIO DE EL (MESHIAJ) SEAMOS PERDONADOS Y REDIMIDOS.

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NO SOMOS JUDIOS, NI TAMPOCO CRISTIANOS, SOMOS CASA DE ISRAEL Y ENSEÑAMOS LA TORA BAJO EL TALIT DE SU MAJESTAD YESHUA HA MASHIAJ, BETH ISRAEL TIENE A SU DISPOSICION ESTUDIOS PROFUNDOS EN LA TORAH A TRAVEZ DEL RUAJ DE YEHSHUA HAMASHIAH.
DONDE ENCONTRARAS, LA VOLUNTAD DE NUESTRO CREADOR Y SU PLAN DE REDENCION EN LAS DOS CASAS, TANTO COMO DE YEHUDA Y COMO DE YISRAEL, UN PLAN COMPLETO EN UNA REDENCION TOTAL Y CRUCIAL, EL CUAL GIRA A TRAVES DEL UNGIDO DE NUESTRO ELOHEI EL KADOSH BARUJU YHWH TZEVAOT,  YEHSHUA HAMASHIAH, EL AUTOR Y CONSUMADOR DE LA EMUNAH, ESTO ES ALGO HERMOSO Y MARAVILLOSO QUE QUEREMOS COMPARTIRTE ATI QUE ESTAS EXCUDRIÑANDO LAS ESCRITURAS Y SIENTES QUE NO HAS ENCONTRADO LO QUE BUSCAS, QUE SIENTES UN BACIO DENTRO DE TI QUE LOS QUE TE GUIAN NO TE LO HAN PODIDO LLENAR, AQUI ENCONTRARAS UNA GUIA (UN CAMINO) HACIA LA VERDAD, LO CUAL TE DARA EN RESULTADO LA VIDA ETERNA EL ES YEHSHUA, HAMASHIAH (EL UNGIDO DE YHWH) EL CUAL DIO SU VIDA EN PROPICIACION POR MUCHOS, PORQUE NO ENVIO YHWH A YEHSHUA, PARA CONDENAR AL MUNDO SINO PARA QUE EL MUNDO SEA SALVO POR EL, PORQUE DE TAL MANERA AMO YHWH AL MUNDO QUE HA DADO A SU HIJO UNIGENITO, PARA QUE TODO AQUEL QUE EN EL CREA NO SE PIERDA MAS TENGA VIDA ETERNA. Y ESTA ES LA VIDA ETERNA: QUE TE CONOZCAN ATI EL UNICO ELOHIM VERDADERO Y A YEHSHUA AQUIEN HAS ENVIADO.